מה המשמעות של טבילתו של יוחנן בברית הישנה. סוגי קודש הטבילה בברית הישנה. ו) גזירת שיער

"הטבילה היא הראשונה מבין הסקרמנטים הנוצריים, המקובלים על כל העדות הנוצריות, אם כי לא באותו מובן, ומציינת את הכניסה לחברה הכנסייתית", הגדרה כזו נמצאת במאמרו של נ.י. ברשוב מתוך המילון האנציקלופדי של ברוקהאוז. ועפרון.

טבילה בברית הישנה

כביסה פולחנית לטיהור מטומאה ולכלוך הייתה דבר נפוץ בחיי היהודים (ראה לב' יא-טו). בנוסף, ליהדות הייתה טבילה משלה. הנה מה שכותב וויליאם ברקלי: "אדם שרצה להתגייר היה צריך לעבור שלושה טקסים. היה עליו לעשות ברית מילה, להקריב קורבן ולהיטבל. הטבילה היהודית התקיימה בסדר הבא: הנטבל גזר את שערו וציפורניו והתפשט; אגן הטבילה הכיל 480 ליטר מים, כלומר כשתי חביות. כל חלק בגוף היה צריך להיות מכוסה במים. אדם התוודה על אמונתו בנוכחות שלושה אנשים שנקראו סנדקים. כשהיה במים, הוקראו לו קטעים מהחוק, הופנו אליו דברי עידוד וזכה לברכה. כשיצא מהמים כבר היה חבר בקהילה היהודית והתיימר ליהדות. הוא קיבל את האמונה היהודית באמצעות הטבילה.

לפיכך, היהודים הכירו את הטבילה למתגיירים, אבל אז את מי הטביל יוחנן המטביל? ניכר כי לא רק הגויים, שכן נאמר: "וַיֵּצְאוּ אֵלָיו יְרוּשָׁלַיִם וְכָל יְהוּדָה וְכָל סְבִיב הַיַּרְדֵּן וַיִּטְבְּלוּ עָלָיו בַּיַּרְדֵּן וַיּוֹדִים עַל חטאיהם" (מתי ג, ה). -6). ברקלי כותב: "אף יהודי לא יכול היה לדמיין שהוא, נציג עמו הנבחר של אלוהים, בן וצאצא של אברהם, שסופק לו ישועה, יזדקק אי פעם להיטבל. הטבילה נועדה לחוטאים, אבל... עכשיו, לראשונה בתולדות עמם, היהודים הבינו את החטא שלהם, הבינו שהם באמת, אבל באמת צריכים את אלוהים. מעולם לא היה ליהודים דחף אוניברסלי אחד כזה של תשובה וחיפוש אחר אלוהים. אז יוחנן הטביל לתשובה (מתי ג':11). היהודים האמינו שחזרה כנה באה לידי ביטוי לא בחרטה לטווח קצר, אלא בשינוי אמיתי בצורת החשיבה ובכל החיים. הטבילה בתשובה הייתה מעשה חיצוני המאשש החלטה פנימית עמוקה לשנות ולחיות את צדקת האל.

טבילה בברית החדשה

גם בעידן קונסטנטינוס (המאה הרביעית), ועוד יותר קודם לכן, נהוג היה להטביל בעיקר מבוגרים, שכן חשיבות רבה יוחסה לקבלה מודעת של הקודש. היו שדחו את הסקרמנט עד לימים האחרונים לחייהם: למשל, הקיסר קונסטנטינוס עצמו הוטבל רק לפני מותו. גרגוריוס הקדוש התאולוג היה בנו של בישוף, אך הוא הוטבל בגיל בוגר; גם הקדושים בזיל הגדול וג'ון כריסוסטום הוטבלו רק לאחר סיום התיכון. הטבילה של ילדים הייתה נדירה ועוררה מחלוקת רבה. לפיכך, הנוהג המודרני של כנסיות אוונגליסטיות להטביל רק בגיל מודע קרוב לנוהג של הכנסייה העתיקה.

בכנסייה המוקדמת, מבוגר שרצה להיטבל הובא אל הבישוף של הכנסייה המקומית על ידי ממשיכי דרכו, כלומר אותם חברי הקהילה הנוצרית שיכלו להעיד על כוונותיו הרציניות של המתגייר החדש ועל כנותו. הֲמָרָה. ההכנה לטבילה הייתה ארוכה למדי ונמשכה בין שנה לשלוש שנים, בהתאם למסורת המקומית. וובר, בהתייחסו להיפוליטוס, תאולוג מהמאה ה-3, כותב שעד המאה ה-3, הטבילה התפתחה לסקרמנט המורכב משבעה שלבים: מאסר על תנאי, הזכות להשתתף בכנסייה, קקטיזציה, טקס הבחירה, תקופת הבחירות. היטהרות והארה, טקס הטבילה, חניכה לקודש. בתהליך הקחטיזציה, המתכוננים לטבילה הוכנסו בהדרגה לחיי הכנסייה באמצעות משרדים מסוימים, כגון גירוש שדים (גירוש רוחות טמאות), הוראת תפילות, הוראת כתבי הקודש וכו'. כל הקהילה השתתפה בהכנה זו. , שבכך הכינה את עצמה לקבל חברים חדשים. עצם המסורת של התענית הגדולה בת שבעת השבועות קשורה דווקא בהכנה לקודש הטבילה, הן עבור הקטכומים והן עבור הכנסייה כולה. שבעת השבועות הללו שימשו בהכנה פעילה לקודש.

בכנסייה העתיקה, הטבילה בוצעה לא רק על פי הצרכים של אלה שרוצים להיטבל, כפי שנהוג היום, אלא רק בחגים מרכזיים, בעיקר בחג הפסחא. הקשר בין הטבילה לפסחא הוא סמלי עמוק. יציאת היהודים מעבדות מצרים הצביעה על יציאה גדולה יותר, מממלכת החושך למלכות ה'.

ביום שישי הטוב, ככלל, התנערה הוויתור על השטן, עבודת האלילים והגאווה, ולאחר מכן הודאה באמונה ("הסכם עם ישו", כדברי יוחנן כריסוסטום הקדוש), ובשבת הגדולה, לאחר מכן. טקס הערב, הטבילה עצמה התקיימה. לפי מקורות אחרים, הטבילה התקיימה בבוקר יום ראשון של חג הפסחא.

הטקס החל בשאלה שחוזרת על עצמה שלוש פעמים: "האם התחברת עם המשיח?", עליה ניתנה התשובה: "משולבת". השאלה הבאה הייתה: "האם אתה מאמין לו?" תשובה: "אני מאמין בו כמלך ואלוהים." זו הייתה שבועה, ברית, הבטחה לבטוח ולהיות נאמן ומסור לאדון ישוע גם מול הניסיונות הקשים ביותר והמוות עצמו. כל מי שהוטבל בכנסייה המוקדמת ידע שהאיחוד עם ישו ייבחן ושאולי, נאמנות אליו תצטרך להיות מוכחת על ידי מות קדושים.

לאחר טבילה שלוש פעמים במים, הטבילה הטרייה לבשה בגדים לבנים, אשר בטקסטים עתיקים נקראים גם הגלימה הזוהרת והגלימה המלכותית. לבוש זה הצביע בראש ובראשונה על טוהר וצדקתו של המשיח, עמו התאחד האדם הנטבל. היא גם קראה לחיים טהורים בציות ליהוה.

קודש הטבילה הסתיים בגזירת שיער, שסימלה ציות והקרבה. מאז ומתמיד, אנשים קשרו את הכוח והאנרגיה של אדם לשיער שלו. בהקשר זה, נוכל להיזכר בסיפורו המקראי של שמשון. לכן, שיער נגזר כסימן לכך שהטבל הטרי מתחיל חיים חדשים לחלוטין. החיים הישנים בעבדות לחטא ולגאווה נקברו, והתחילו חיים חדשים, שתוכנם וכוחם המניע הוא המשיח.

אחד מאבות הכנסייה הראשונים שכתבו על הטבילה היה טרטוליאנוס, התיאולוג הבולט של סוף המאה השנייה. הוא, כמו רבים אחרים בכנסייה המוקדמת, לא לימד את תורת הלידה החדשה באמצעות טבילת מים (ישועה בטבילה). להיפך, ביצירתו על הטבילה מכריז טרטוליאנוס שהטבילה אינה מצילה אדם, אלא מכניסה את הניצולים לכנסייה, לקהילה שבאמצעותה באה לידי ביטוי ישועת האל בעולם. תשומת לב רבה במסכת זו מופנית למי הטבילה. טרטוליאנוס נזכר בדברי הכתובים: "שיוציאו מים... את הנפש החיה"(בראשית א, כ) וטוען שהמים הם מדיום ראוי לחסדי ה'. "החומר החומרי של המים", הוא כותב, "המנהל את החיים הארציים, פועל באותו האופן כאמצעי לחיים שמימיים."

מאז, התיאולוגיה של הטבילה עברה שינויים משמעותיים. תהליך ההכנה לטבילה נעלם מהתרגול ככל שטבילת תינוקות הפכה לנפוצה יותר. תומס אקווינס, כמו רבים אחרים, פירש את הטבילה במונחים של התחדשות רוחנית. הייתה טענה שהטבילה מסירה את החטא הקדמון ומביאה ישועה גם ללא אמונתו של האדם הנטבל.

הרפורמים דחו בתוקף את ההבנה הזו של הטבילה. לותר וקלווין שמרו על טבילת תינוקות אך התעקשו שהטבילה חייבת להיות באמונה. במקרה של טבילת תינוקות, זה היה על אמונתם של המקבלים.

שינוי קיצוני בנוהג הטבילה הוצע על ידי האנבפטיסטים במאה השש עשרה. הם התעקשו שרק מאמינים מבוגרים יטבלו בטבילה מוחלטת.

הטקסט העיקרי שעליו התבססה תורת הטבילה האנבפטיסטית היה: "אז גם עכשיו טבילה הדומה לדימוי זה, לא שוטפת את טומאת הבשר, אלא מבטיחה לאלוהים מצפון טוב, מצילה אותנו בתחיית ישוע המשיח" (פט' א' 3:21). האנבפטיסטים הדגישו את החשיבות של הבטחת מצפון טוב לאלוהים. לפי רוברט פרידמן, להבנה האנבפטיסטית של ההבטחה היו שלוש משמעויות מצומדות: 1) הברית בין אלוהים לאדם, 2) הברית בין אדם לאלוהים ו-3) הברית בין אדם לאדם שעליה קמה הכנסייה.

טבילה, לידה מחדש וישועה

בעקבות תומס אקווינס, כמה מפרשי כתבי הקודש משווים לידה רוחנית לטבילת מים. כדי לבסס את נקודת המבט הזו, בדרך כלל מובאת השיחה של ישוע עם נקדימון מהפרק השלישי של בשורת יוחנן. זה מדבר על היוולד מהמים והרוח, אבל מים הם לא רק אמצעי לטבילה, אלא גם סמל נפוץ של דבר אלוהים (ראה יוחנן ד' 10-14, אפ' ה':26).

נפנה לטקסט ממכתבו של השליח פאולוס לאפסים: "הוא נתן לנו חיים, מתים בעוונות, עם המשיח - בחסד נושעתם... בחסד נושעתם באמונה, וזהו. אינו ממך, מתנת אלוהים: לא ממעשים, כדי שאיש לא התפאר" (אפ' ב':6-9). פאולוס טוען שהלידה החדשה מתרחשת אך ורק באמונה בחסד ואינה תלויה באף אחת ממעשינו (כולל הטבילה).

באיגרת אחרת, השליח עורך הבחנה ברורה מאוד בין התחדשות לטבילה: "לא הטבלתי איש מכם מלבד קריספוס וגאיו... כי המשיח לא שלח אותי להטביל, אלא להטיף את הבשורה, לא בחוכמת מילה, כדי לא לבטל את הצלב של ישו. כי דבר הצלב הוא טיפשות לאובדים, אבל לנו הניצלים זה כוחו של אלוהים" (1 לקורינתיים א' 14,17-18). השליח אומר ששירותו בקורינתוס היה קשור בעיקר להטפת הבשורה, ולא עם הטבילה. קצת מאוחר יותר באותה איגרת הוא כותב: "כי אף על פי שיש לך אלפי מנהיגים במשיח, אין הרבה אבות; ילדתי ​​אותך במשיח ישוע עם הבשורה" (הראשונה לקורינתים ד':15). אז, הלידה הרוחנית של המאמינים הקורינתיים התרחשה על ידי קבלת ההטפה של דבר אלוהים, לא על ידי טבילה.

באיגרת פטרוס הראשונה אנו קוראים אישור נוסף לאמת שלידה רוחנית מתרחשת דווקא דרך קבלת זרע דבר אלוהים: « כמו שנולד מחדש, לא מזרע מושחת, אלא מזרע בלתי מושחת, מדבר אלוהים, שחי וקיים לנצח.(פט' א' 23). לכן, זו טעות להשוות בין טבילה והתחדשות. טבילה ולידה מחדש הם אירועים רוחניים שונים.

עם זאת, לצמצם את הטבילה לרמה של טקס חסר חן, הכרחי רק כדי לגבש בתודעת המאמינים את האמת על האיחוד עם ישו, פירושו לעשות טעות גסה ולחטוא לאמת. הרי דבר ה' קובע שלסקרמנט הטבילה תפקיד חשוב בדבר החשוב ביותר - בישועה! האוונגליסט מארק כותב על כך: (טז:16). אמונה היא התנאי החשוב ביותר לישועה, והטבילה באה בעקבותיה כאישור חיצוני לשינויים הפנימיים שחלו. אנו יכולים לומר שסקרמנט הטבילה הוא השלמת הלידה מחדש והמרתו של אדם לאלוהים. שימו לב שגינוי על פי המילה מבשורת מרקוס אפשרי רק על סירוב להאמין. חוסר טבילה אינו תנאי מוחלט לגינוי. כאן ראוי להזכיר את הגנב שנצלב ליד המושיע, לו אמר ה': "היום אתה תהיה איתי בגן עדן"(לוקס כ"ג:43). האיש הזה, כמובן, לא הוטבל, אבל הוא האמין, נולד מחדש, התוודה על ישוע כאדון, וניצל. במתן מצוות הטבילה, ה' לא קשר את עצמו. במקרה שבו אדם לא הוטבל שלא באשמתו, אין הטבילה נדרשת לישועתו, אך דרישת האמונה עומדת בעינה.

לכן, הטבילה, כמובן, אינה מעבר ללא תנאי למלכות השמים, היא אינה מבטיחה את הישועה, אך יחד עם זאת היא תנאי הכרחי לה.

ישנה גם פרשנות כזו שניתן לראות בלידה מחדש כתהליך שניתן להשוות עם לידת ילד. כשם שהכל מתחיל בהתעברות, כך האדם מקבל מבחינה רוחנית את זרע דבר ה', אשר באמצעות רוח ה' מביא חיים לרוחו. הוא "נולד במים וברוח". ילד מן המניין נולד, כמובן, לאחר חודשים רבים, וכך חסד טבילת המים משלים את הפעולה המפוארת ההיא של רוח אלוהים, שהתרחשה באמצעות תשובה והתחדשות. כך מבינים חלק מהמאמינים את הקשר בין לידה מחדש לטבילה.

במכתבו לגלטים, השליח פאולוס מכריז על אמת יסודית לגבי הטבילה: "ככל אשר נטבלתם למשיח לבשו את המשיח" (3:27). בטבילה נוצרית, אנשים לובשים את המשיח, מתאחדים איתו, או, כפי שאמרו בכנסייה המוקדמת, מאוחדים עם האדון. מובן שההיות במשיח אינה מובטחת על ידי הטבילה בלבד - זו דרך לחיות בנוכחות האדון ובציות לדבריו. עם זאת, הכתוב קובע שבטבילה אדם מגלה ציות לאלוהים, מתאחד עם האדון באמונה ומתקדם לישועה, שהיא רק במשיח!

השליח פטרוס אומר כך: "אז עכשיו גם טבילה דומה לדימוי זה... מצילה אותנו על ידי תחייתו של ישוע המשיח"(פט' א' 20-21). השליח משווה את הטבילה לישועת נח ומשפחתו. ארון הקודש סימל את ישוע, שבו נושעים כל המאמינים בו. הטבילה מצילה באמצעות האיחוד של הנטבל עם המשיח. הטבילה היא גם פרי הציות למצוות ה'. אדם המאמין באמת ובתמים באדון חפץ בכל ליבו למלא את רצונו ובציות מבצע טבילה. לכן, לא הטבילה עצמה היא שמצילה, ואיזה סקרמנט אחר מציל - רק המשיח, שאדם מאוחד איתו בטבילה, מציל.

הישועה היא תהליך של רוחניות מוחלטת של הטבע האנושי. הרוח חייבת לקחת את הכוח האבוד על הנשמה והגוף. אי אפשר לעבור את נתיב השינוי הזה בלי המשיח.

ברית עם ה'

טבילה היא מעשה הקדשת אדם לאלוהים ולכנסייה. לאחר הטבילה, לא רק מערכת היחסים עם אלוהים משתנה מבחינה איכותית, אלא גם עם הכנסייה. באמצעות סקרמנט זה, המאמין מאוחד עם המשיח וגם עם גופו.

לפיכך, אנו יכולים לדבר על שתי בריתות טבילה: ברית עם אלוהים וברית עם אנשי הברית, הכנסייה. עכשיו נדבר על המרכיב הראשון, ועל השני - קצת יותר רחוק.

השליח פטרוס מאשר שהטבילה היא הבטחה לאלוהים: "אז גם עכשיו טבילה הדומה לצלם זה, לא שוטפת את טומאת הבשר, אלא מבטיחה לאלוהים מצפון טוב, מצילה אותנו בתחיית ישוע המשיח" (1) פט' ג 21ב). השליח אומר שהטבילה היא לא רק טקס של כביסה. הוא מדגיש שהאדם הנטבל נודר נדר, חובה לעבוד את אלוהים במצפון טוב, תוך שימוש במילה היוונית העתיקה "eperoteme". כך מגיב על כך חוקר הברית החדשה המפורסם וויליאם ברקלי: "בימי קדם, חלק מכל הסכם עסקי היה השאלה: "האם אתה מקבל את תנאי ההסכם והאם אתה מחויב לעמוד בהם?" התשובה "כן" הפכה את ההסכם למחייב את הצדדים המתקשרים. ללא שאלה זו וללא תשובה זו, האמנה נחשבה כפסולה. בטרמינולוגיה המשפטית, שאלה ותשובה זו כונתה "eperoteme". פטרוס בעצם אומר שבטבילה אלוהים שואל את האדם שבא אליו, "האם אתה מקבל את התנאים לשרת אותי? האם אתה מקבל את ההטבות וההבטחות הקשורות בו; האם אתה מקבל את ההתחייבויות והדרישות הקשורות אליו?" ובמעשה הטבילה עונה האדם: "כן".

פטרוס מדבר על הישועה בתיבת נח ומשפחתו כסוג של טבילה (ראה פטרוס א' ג':19-21). רק מי שהיה ציית לדבר אלוהים נושע בתיבה. כל אלה שהעריכו את דעתם מעל המילה נספו. הטבילה היא הדלת ל"ארון האלוהים", למשיח ולכנסיית המשיח. אם אנחנו במשיח, הולכים באור ונאמנים לכנסייתו, נוכל להיות שלמים עם גורלנו הנצחי.

באמצעות הטבילה, אדם נכנס למערכת יחסים מיוחדת, ברית עם אלוהים, ומבטיח לו לשרת במצפון טוב עד סוף ימיו. מצד אלוהים, הבטחותיו לנו כבר נרשמו בתנ"ך לפני מאות רבות של שנים. בזמן הטבילה כולם נכנסים לתוקף חוקי. הבנה זו של הטבילה אופיינית גם לכנסייה העתיקה. אז יוחנן כריסוסטום כינה את הטבילה "הסכם עם ישו".

כמובן, ברית עם אלוהים צריכה להיראות לא רק כחוזה רגיל, אלא כממד רוחני מיוחד של כל החיים. אדם בברית הוא קודם כל אדם רוחני, אדם שהתמסר לחיים מלאים ברוח הקודש, אדם שאינו חושב על עצמו מחוץ לאלוהים ולדברו.

ברית עם אלוהים כוללת וידוי פומבי באמונתו של אדם, ולכן הטבילה מתקיימת בדרך כלל בפני עדים רבים. כאן יהיה ראוי להיזכר באדם המושיע הראשון שנכנס למלכות המשיח - הגנב שהאמין על הצלב (לוקס כ"ג:39-43). הוא כמובן לא הספיק לקבל שום קודש ולא עשה מעשה טוב כלל. עם זאת, הוא הצליח לעשות את העיקר - אמונתו שנמצאה על הצלב הייתה כל כך חזקה שלמרות הלעג והלעג של ההמון, למרות העובדה שהחיים עוזבים לאט את גופו של ישוע, והגנב ראה זאת - הוא עדיין העז להפקיד בידיו את נשמתו הנצחית. גדולה הייתה אמונתו של הגנב! הוא אחד מענקי האמונה, למרות שהערכה כזו נשמעת לעתים רחוקות. הגנב עשה משהו חשוב נוסף: הוא התוודה בפומבי על אמונתו באדון. אם יש אמונה, יש להכריז עליה. הוא אמר את ההצהרה הזו מול גנב אחר, מול כעס רותח ומקלל פרושים, ומול חיילים רומיים בעלי רוח רעה. במילים אחרות, למרות שהוא לא קיבל את קודש הטבילה, הוא מילא את אחד התנאים החשובים שלה – הוא התוודה באומץ ובפומבי על אמונתו בישוע כאדונו וחיי נצח! בתעוזה של הודאתו, הגנב התעלה על נוצרים מודרניים רבים החוששים בגלל דעתם של אנשים להכריז בגלוי ובכל מקום על אמונתם.

ברית עם אלוהים באמצעות טבילת מים נכרת פעם אחת. עם זאת, חשוב מאוד לזכור את הצורך בחידוש שיטתי של הברית. הרי כמו שכתוב: "אלוהים נאמן, אבל כל אדם שקרן"(רומים ג, ד). אנחנו נוטים לשכוח ולהתקרר. לכן, עצם חגיגת חג הפסחא וחג השבועות בברית הישנה היא זמן החידוש השנתי של הברית.

בברית החדשה, התחדשות מתרחשת לעתים קרובות יותר, שכן כל סקרמנט הוא תזכורת לדברי המשיח: "זהו הדם שלי של הברית החדשה, אשר נשפך לרבים לסליחת חטאים"(מתי כ"ו:28). בנוסף, נכון לכל המאמינים הנוכחים בסקרמנט הטבילה להיות לא רק עדים, אלא גם משתתפים, המחדשים את בריתם שנכרתה קודם לכן.

תנאים לטבילה

הכתובים הקדושים מדברים על כמה תנאים שחייבים להתקיים על ידי מי שרוצה לקיים את קודש הטבילה. את הראשון והחשוב שבהם כבר הזכרנו לעיל, כאשר ניתחנו את פגישתו של השליח פאולוס עם התלמידים באפסוס (מעשי השליחים יט:1-6). פאולוס התיר להם להיטבל, לאחר שלמדו שהם קיבלו את טבילתו של יוחנן בתשובה. כיום, חזרה בתשובה לא נעשית בצורה של טבילה. עם זאת, חשוב ביותר שהחזרה בתשובה תתקיים כהחלטה מהותית לשנות את דרך החשיבה שלך ואת כל חייך בהתאם לרצון ה' המתגלה לנו בדברו. השליח פטרוס מדבר גם על חזרה בתשובה, שחייבת להקדים את הטבילה: "חזרו בתשובה ויטבלו כל אחד מכם בשם ישוע המשיח לסליחת חטאים; ותקבל את מתנת רוח הקודש" (מעשי השליחים ב':38).

תשובה היא לא רק תפילה מיוחדת - היא שינוי מחשבתי, שאחריו בא שינוי בחיים. הבלשנות המקראית מדגישה את עומק החזרה בתשובה. הבלשנות של הברית החדשה מדגישה את המשמעות הפנימית והעמוקה של החזרה בתשובה. המילה היוונית העתיקה "מטאנואן" פירושה המילולי "לשנות את דעתך". הכתוב מדגיש שחזרה בתשובה קשורה בהחלטה לשנות, דבר שאי אפשר בלי שינוי מחשבתי. בברית הישנה, ​​רעיון החזרה בתשובה התבטא לרוב במילים "להסתובב", "לחזור", "לפנות לאלוהים". לדוגמה, בנביא הושע אנו קוראים: "אחרי כן יחזרו בני ישראל (ע"ב) ויבקשו את ה' אלוהיהם"(3:5). לפיכך, הברית החדשה מדברת על שינויי הלב הפנימיים של האדם, והברית הישנה מדברת על הביטוי החיצוני של השינויים הפנימיים הללו. על עומק החזרה בתשובה, גם ג'ון ווסלי אמר יפה: "תשובה, אם כן, אינה דבר אחד, אלא שילוב של דברים רבים, שכן לאור החזרה בתשובה, אדם (1) מתחרט על חטא; (2) משפיל עצמו תחת יד ה'; (3) שונא חטא; (4) להודות בו; (5) מתפלל בלהט לרחמי אלוהים; (6) אוהב את אלוהים; (7) מוותר על החטא; (8) מחליט בתקיפות להיכנע מחדש לאלוהים; (9) החזרות שהושגו שלא בצדק; (10) סולח לרעך על עבירותיו; (11) עושה מעשי חסד וצדקה".

אנו מוצאים דוגמה נפלאה לתשובה אמיתית בסיפורו של הבן האובד (לוקס ט"ו:11-32), שעזב את בית אביו, בזבז את נחלתו, אך "התעשת" וקיבל את ההחלטה החשובה ביותר: "אני יקום, לך לאבא שלי...". הוא לא רק החליט, אלא מיד החל לפעול. מהלך חייו השתנה ב-180 מעלות. הוא חזר לאביו, השלים עמו, קיבל מחילה והחל לשרת אותו. כל חוטא חייב להתעשת ולקבל את אותה החלטה - לחזור לאב שבשמיים אוהב כדי לשרת אותו. אי אפשר לדבר על טבילה בלי לידה מחדש רוחנית וחזרה בתשובה.

הבה נבחן עתה היבט חשוב נוסף בדרשת יוחנן המטביל: "וַיֵּצְאוּ אֵלָיו יְרוּשָׁלַיִם וְכָל-יְהוּדָה וְכָל-סְבִיב הַיַּרְדֵּן וַיִּטְבְּלוּ עַל-יְדוֹ אֶת-הַיַּרְדֵּן וַיּוֹדִים עַל חטאיהם" (מתי ג':5-6). . יוחנן לא רק קרא לתשובה, כהחלטה פנימית לפנות לאלוהים, אלא גם לווידוי גלוי על חטאיו. קודש הווידוי חייב להקדים את קודש הטבילה. סליחה על חטאים מתרחשת דווקא באמצעות תשובה ווידוי שלפני הטבילה, לכן אנו קוראים גם באמנת קונסטנטינופול של ניקנה: "אני מודה על טבילה אחת לסליחת החטאים" (ראה נספח 1). תחילה אנו מקבלים החלטה לשנות את חיינו בהתאם לרצון האל, אנו מודים, ולאחר מכן נטבל.

באותו פרק שלישי של בשורת מתי אנו קוראים על טבילתו של האדון ישוע. יוחנן ניסה לרסן אותו (האם זה לא כמו חלק מאיתנו?), אבל המושיע ענה לו: "עזוב את זה עכשיו, כי כך ראוי לנו לקיים כל צדקה" (חמש עשרה). שאלת טבילת ה' אינה שאלה קלה. קודם כל, כי בניגוד אלינו, הוא קדוש לחלוטין - היחיד שהוא טהור וללא חטא (1 פט' ב' 22). לאדון לא היה טבע חוטא ולנסיך של עידן זה לא היה בו דבר. הוא המושיע, לא הניצול, מדוע הוטבל?

ראשית, לתת לנו דוגמה, ללכת בעקבותיו, וגם להגשים, להכריז, לאשר את צדקת ה'! וכאן אנו רואים הבדל גדול בין טבילת יוחנן לטבילה נוצרית. זה האחרון חייב להתקבל על ידי אנשים שכבר התחדשו ומוצדקים באמצעות אמונה בישוע, אנשים צדיקים, בעוד יוחנן הטביל חוטאים. לכן, הצדקה באמונה חייבת להקדים את הטבילה!

נזכור את אברהם, עליו נאמר: "ויקבל אות ברית מילה כחותם צדק באמונה אשר הייתה לו בערלה"(רומים ד' יא). ברית המילה של אברהם הייתה אות, חותם, הוכחה לכך שהוא כבר קיבל צדקה באמונה באלוהים. ברית מילה היא סוג של טבילה מהברית הישנה. לפיכך, טבילת מים נוצרית מתבצעת כתעודה, עדות חיצונית לשינויים הפנימיים של הלב שכבר התרחשו באמצעות אמונה מושיעה במשיח.

במעשי השליחים אנו רואים בכל מקום בדיוק את הסדר הזה: קודם באה תשובה ואמונה, ואחר כך, כחותמת צדקה באמונה, הטבילה.

מארק גם קובע שהצלת אמונה היא תנאי מוקדם לטבילה: "כל המאמין וייטבל ייוושע; אבל מי שלא מאמין יורשע"(מרקוס טז:16). הישועה דורשת קודם אמונה ואחר כך טבילה. אמונה מקראית היא הרבה יותר מסתם הסכמה נפשית עם מצוות נוצריות. קודם כל, אמונה פירושה אמון, התמסרות, כניעה מוחלטת לאלוהים. נדון בהצדקה מאמונה ביתר פירוט כאשר נדון בקידושי הווידוי.

תנאי נוסף של טבילה שכבר דנו בו, כאשר מדברים על ברית עם אלוהים, הוא הבטחה לאלוהים לשרת אותו במצפון טוב (פט' א' 3:21). שימו לב שאנחנו לא מבטיחים לאלוהים שלא יחטא – אף אחד מאיתנו לא מסוגל לקיים הבטחה כזו, אבל אנחנו יכולים (וצריכים!) להבטיח לאלוהים לחיות איתו עד סוף חיינו במצפון טוב ובשירות לו. . לשרת בכנסייתו, להפיץ את מלכות אלוהים על פני האדמה הזו בכוח החסד של אלוהים.

לבסוף, בוועדה הגדולה (מתי 28:19-21) המשיח אמר תחילה ללמד ואחר כך להטביל. לכן, הכנסייה אחראית לכך שהמאמינים החדשים יחזרו בתשובה לפני הטבילה, יתוודו על חטאיהם, יקבלו סליחה והצדקה באמונה בכוחו של דמו של ישו, וללמוד מה זה אומר לשרת את אלוהים במצפון טוב. תורת השילוש צריכה לתפוס מקום מיוחד, שכן באמצעות הסקרמנט של הטבילה, מתגיירים חדשים מקבלים חסד מהאל המשולש. בכנסייה האורתודוקסית יש כינוי מיוחד לפעילויות כאלה - קכתיזציה (הוראת יסודות הדוקטרינה הנוצרית). כנסיות אוונגליסטיות משתמשות בדרך כלל במונחים אחרים (למשל, בית ספר ABC, יסודות האמונה וכו'), אבל לא משנה מה השם של שיעורי הכנה לטבילה אלה, דבר אחד ברור - הם הכרחיים.

כפי שכבר הוזכר, בכנסייה המוקדמת, תהליך ההכנה לטבילה היה ארוך למדי (בין שנה לשלוש שנים) וכלל, במיוחד, גירוש שדים של רוחות רעות. הכנסייה תמיד ידעה לא רק על קיומו של השטן ועל רוחות החושך הכפופות לו, אלא גם על הכוח עליהן שניתן לה על ידי האדון. הכתובים הקדושים בהחלט מדברים על כוחם של המאמינים "דורך על נחשים ועקרבים ועל כל כוחו של האויב"(לוקס י':19, ראה מרקוס ט"ז:18, רומי ט"ז:20, תהלים ט"ז:13). כמה כנסיות אוונגליסטיות נוהגות כיום גם בגירוש שדים כחלק מהכנתן לטבילה. דוגמאות כוללות כמה כנסיות בגואטמלה ובברזיל שחוות כעת התעוררות רוחנית כלל ארצית. בכנסיות אלו, כל מועמד עובר שרות הגאולה לפני הטבילה.

בכנסייה העתיקה, קדמה לטבילה גם הוויתור על השטן, תורת הנסתר, עבודת אלילים, גאווה והודאה על האמונה. כל האמור לעיל בשום אופן לא איבד את הרלוונטיות שלו בזמנים הבעייתיים שלנו. האמת הנוראה היא שלהרבה מאוד אנשים מודרניים יש קשרים ישירים או עקיפים עם הנסתר, בלי לדעת שכל תחום הנסתר נמצא תחת קללת אלוהים (דברים יח:10-12).

מתגיירים חדשים (ולרוב חברי כנסיות) לרוב אינם רואים את עבודת האלילים של החברה המודרנית, וכתוצאה מכך, לוקחים בה חלק. הרצון לעושר, להנאה, לתהילה ולמעמד בחברה הם רק חלק מהאלילים של עולמנו. כוחות דמוניים תמיד עומדים מאחורי עבודת אלילים ומעוררת השראה.

גאווה היא אחד המנועים העיקריים של החברה המודרנית, אשר מעריכה מימוש עצמי ועצמאות מעל הכל. לא רק מורדים ומהפכנים גמורים, אלא גם קונפורמיסטים שקטים נגועים בגאווה, שעיקרה הוא שאדם שם את ה"אני" שלו במרכז החיים. האגואיזם תופס את המקום הראשון בסולם הערכים. האמת היא שהחיים בחסדי אלוהים אינם עולים בקנה אחד עם גאווה, שכן "אלוהים מתנגד לגאים, אבל נותן חסד לענועים"(פט' א': ה'-ו', יא' ד' ו').

ללמד על כך ולהתפלל לוויתור על תורת הנסתר, עבודת האלילים והגאווה היא חובתם של שרים המכינים מתגיירים חדשים לטבילה. בכנסייה שלנו, הדוקטרינה הקצרה של עשרת הדיברות וסקרמנט הווידוי שלאחר מכן משמשים למטרה זו. נספח 2 מכיל שאלון בו אנו משתמשים להכנה לווידוי לפני הטבילה.

הודאה באמונה והסבר על עיקריה הם חלק חשוב מההכנה לטבילה. במיוחד ברצוני לציין כאן את החשיבות של בירור תורת השילוש. למרות העובדה שלרוסיה יש היסטוריה נוצרית בת אלף שנים, לא לכל המתגיירים החדשים יש הבנה טובה של השילוש, מה שהופך אותם להיפתח להשפעת הכפירות כמעט-נוצריות. דוקטרינת השילוש גם מניחה בסיס רב עוצמה לאחדות של המשפחה והכנסייה כאחד. נספח 1 מכיל את הטקסט של האמונה העתיקה ביותר - ניקינו-צרגרדסקי.

בנוסח הנוצרי הקדום של סוף המאה ה-1 אומר הדידה על ההכנה לטבילה: "וקודם הטבילה הטביל והטבל, ואם אפשר עוד כמה, נצטווה הנטבל לצום אחד. או יומיים מראש" (7: 4). בכנסייה המוקדמת, צום הפסחא הגדול היה בדיוק ההכנה לסקרמנט הטבילה. אכן, צום הוא דרך מקראית מוכרת לעבודה רוחנית על עצמו למטרת תשובה, וידוי וטיהור (ראה יואל א' 14, ב' 15, יוחנן ג' 5). כנסיות אוונגליסטיות רבות נוהגות כיום גם יום אחד או יותר של צום לפני קודש הטבילה.

בעיות רבות בכנסיות שלנו היו יכולות להימנע אילו ההכנות לטבילה היו מסתדרות היטב.

ברית עם הכנסייה

האיחוד עם ישו לא יהיה שלם עד שהמאמין יתחייב לכנסיית המשיח. הקידוש של הכנסייה הוא הקידושין השני, שאושר בטבילה.

השליח פאולוס השווה את הטבילה לברית המילה של הברית הישנה (קול' ב':11), שבאמצעותה התחברו אנשים לעם אלוהים.

הכנסייה היא גוף, אורגניזם המורכב מיחידים המאוחדים על ידי אמונה ואהבה לאלוהים. נוצרים נטבלים לתוך ישוע המשיח, הכוללת גם הטבילה לגופו, כנסיית המשיח. חשוב שאלו המוטבלים יבינו זאת ויתאחדו בטבילה הן עם האדון והן עם הכנסייה המקומית. באחת הכנסיות הגדולות בבריטניה, הנקראת צבא ישו, מתקיימות הטבילות בנוכחות רבים מחברי הכנסייה, אשר לפני תחילת הקודש מבטאים איחולים, מילות פרידה, תפילות ונבואות עבור מי שיש לו. הוטבל. זה יוצר אווירה נפלאה של טבילה בכנסייה.

אפילו אבות הכנסייה המוקדמת אמרו: "הטבילה היא הדלת לכנסייה". מעשי השליחים ב':42 מספר לנו מה עשו התלמידים כאשר קיבלו טבילה נוצרית: "והם (הטבולים) היו כל הזמן בתורת השליחים, בקהילה ובשבירת לחם ובתפילות."במילים אחרות, מיד לאחר הטבילה כולם לקחו חלק פעיל בחיי הכנסייה.

שירות אלוהים במצפון טוב קשור קשר בל יינתק עם הכנסייה, שכל נוצרי חבר בה: "אז אנחנו, הרבים, גוף אחד במשיח, ואיברים אחד אחד של רעהו"(רומי יב, ה). שימו לב לאמת חשובה: הגוף יכול לחיות בלי כמה איברים, אבל איבר מחוץ לגוף - לעולם לא.

בהקשר זה, אני נזכר לא פעם בסיפור אמיתי שהתרחש באחד מחופי פלורידה, שבו ילדה בת שלוש ששחה ליד החוף הותקפה על ידי כריש קטן ונשכה את ידה. לאחר מכן קרו שני ניסים. קודם כל, אביה של הילדה, שהיה בקרבת מקום, הצליח בנס לזרוק את הדג לחוף. זה איפשר להסיר במהירות את היד שנשכה, וכעבור עשרים דקות הילדה כבר הייתה על שולחן הניתוחים, והמנתח עשה נס נוסף - הוא תפר את היד בחזרה כך שהשתרשה והילדה נשארה בריאה לחלוטין, של כמובן, הודות לחסדי אלוהים. אם הילדה לא הייתה מובאת לבית החולים כל כך מהר, היא הייתה נשארת ללא זרוע.

סיפור זה ממחיש בצורה חיה את העובדה שחבר אינו יכול לחיות זמן רב ללא גוף, ללא זרימת דם. השליח יוחנן מדבר על כך: "אם נאמר שיש לנו שותפות עמו והולכים בחושך, הרי אנו משקרים ולא הולכים באמת; אבל אם אנחנו הולכים באור, כמו שהוא באור, יש לנו שיתוף זה עם זה, ודם ישוע המשיח בנו מנקה אותנו מכל חטא" (יוחנן א':6-7). אם נלך לאור דבר אלוהים, נתוודה, אוהבים את הכנסייה, ננסה לשרת את אלוהים ואנשים במצפון טוב, אז שתי השלכות עיקריות מחכות לנו. קודם כל, יש לנו שיתוף פעולה עם אחים ואחיות. שיבוש התקשורת הזה הוא איתות חזק שאדם אינו הולך יותר באור. שנית, דמו של ישו מנקה אותנו רק אם אנו נמצאים באור ויש לנו מערכת יחסים נכונה עם גוף האדון - הכנסייה. לא במקרה אמר אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא: "למי שהכנסייה אינה אם, אלוהים אינו אב."

בדרך כלל חלק חשוב בהכנה לטבילה הוא לימוד על הכנסייה המקומית, החזון שלה והחובות של חבר הכנסייה. טוב אם הכומר הבכיר ישתף בהוראה זו, כי הוא, כמו אף אחד אחר, לא מכיר את החזון של אלוהים עבור הכנסייה המקומית הזו. אם לכנסייה יש חובות מסוימות כלפי חבריה, אזי הם חייבים להיות ידועים לטבל, שכן לאחר קודש הטבילה הם הופכים לחברים מלאים בכנסייה.

התוכן הרוחני של הטבילה

בברית החדשה משתמשים במילה היוונית העתיקה "בפטיזו", שתורגמה ל"להטביל", "לטבול". בתחילה, המילה "בפטיזו" שימשה לתיאור תהליך כבישת המלפפונים, כאשר ירקות טריים נטבלו במלח רותח לזמן קצר, ולאחר מכן המלפפונים השתנו מבחינה איכותית וכבר ניתן היה לאחסן אותם לאורך זמן. זהו דימוי נפלא, שכן לטבילה, למרות קודש של זמן קצר, יש השלכות חמורות ביותר, נצחיות בחייו של האדם הנטבל.

מה קורה בעולם הרוחני בזמן קודש הטבילה?

השליח פאולוס קיבל התגלות על המסתורין הזה: "כולכם שהוטבלתם למשיח לבשתם את המשיח"(גל"ג, כ"ז). הנטבל "מתלבש" במשיח, מתאחד רוחנית עם האדון. לכן השליח פטרוס אומר שהטבילה מצילה (פט' א' ג':21). כמובן, רק המשיח מציל - הוא המושיע היחיד. הטבילה מצילה, כי היא מתאחדת עם המשיח, בגדים בו.

במכתב לרומאים אנו קוראים: "האם אינכם יודעים שכלנו אשר הוטבלנו למשיח ישוע הוטבלנו למותו? לכן, נקברנו עמו בטבילה למוות, כדי שכשם שהמשיח קם מן המתים בכבוד האב, כך נוכל להתהלך בחידוש החיים. כי אם נתאחד עמו בדמותו של מותו, אזי עלינו להתאחד גם בדמות תחייתו, בידיעה שנצלבנו הישן עמו, למען יתבטל גוף החטא, כדי שנוכל. לא יהיו עוד עבדים לחטא" (רומים ו':3-3). 6).

מהי טבילה למוות? זהו קשר רוחני עם מות המושיע. מדוע מת המשיח? תשובת הכתוב היא חד משמעית: "הוא עצמו נשא את חטאינו בגופו על העץ, למען נחיה בצדק, לאחר שניצלנו מחטאים, בפסייו נרפאתם" (פט' א' ב' 24). ). ה' מת כדי שנוכל להיחלץ משעבוד החטא ולהמשיך לחיות בצדק ולמען צדקה. מאמינים רבים עדיין ממשיכים לחיות במעגל קסמים נורא: הם חוטאים, חוזרים בתשובה, חוזרים על אותם חטאים, חוזרים בתשובה, וכך הלאה כל חייהם. למעשה, הם חיים בעבדות – עבדות החטא, האשמה והפחד... לא! לא בשביל זה מת אלוהים! הוא כבר פתר את בעיית החטא אחת ולתמיד, כדי שלא נהיה עוד עבדים שלו.

בדיון על תפקידה של האמת על חופש מחטא בחיי הנוצרים, כתב דרק פרינס כי בנושא זה "ניתן לומר שני דברים שאין להכחישם. ראשית, אין אמת בברית החדשה כולה בעלת חשיבות מעשית גדולה מזו. שנית, לגבי האמת הזו הנוצרים הם הכי בורים, אדישים או לא מאמינים."

הכתוב מגלה שמאדם וחוה ירשנו טבע חוטא שנפל. חלק מהדימויים המשמשים בתנ"ך לתיאורו הם: בשר (רומי' ח' ה'), הזקן (רומי' ו' ו'), גוף הבשר החוטא (קול' ב' יא), חטא החי בו. לי (רומים ז'). :17), חוק החטא והמוות (רומי' ח:2).

האם ניתן להביס את הטבע הזה בכוח רצון? התשובה שלילית: "אני לא עושה את הטוב שאני רוצה, אבל אני עושה את הרע שאני לא רוצה. אם אני עושה מה שאני לא רוצה, זה כבר לא אני שעושה את זה, אלא החטא שחי בי... מסכן אני! מי יציל אותי מגוף המוות הזה?" (רומים ז:21-24). הבה נציין שהשליח פאולוס, שכאן מדבר על עצמו, לא היה חלש רצון בשום פנים ואופן. יתר על כן, הוא היה פרוש, ללא תמים על פי ההלכה היהודית המחמירה ביותר (ראה פיל' ג:ו). מעטים הנוצרים כיום שיכולים לטעון לכוח רצון כזה. ובכל זאת השליח לא יכול היה להתגבר על החטא שחי בבשר במאמץ של רצון. זה מעבר לכוחו של איש מלבד האדון ישוע, שכבש על הצלב! האחריות שלנו היא להאמין, "בידיעה זאת, כי הישן שלנו נצלב עמו, למען ייכחד גוף החטא, שלא נהיה עוד עבדים לחטא" (רומים ו:6).

כאשר הכתוב מדבר על ידע (מיוונית "gynosko"), זה תמיד לא על מידע תיאורטי, אלא על התגלות שנחווה דרך התנסות אישית. לכן, עלינו לדעת משהו חשוב ביותר, שבגלל מותו של המשיח, האדם הזקן החוטא שלנו נצלב איתו! אני זוכר היטב את הרגע שבו התגלתה לי האמת הזו. חוויתי מאבק ארוך עם המחשבות התאוותניות שתקפו אותי. ניסיתי לגרש אותם, במאמץ של רצון להתמקד במשהו אחר, אבל הם חזרו שוב ושוב. ברגע יפה אחד הראה לי ה' חזון. ראיתי את הצלב. הצלב הזה לא היה ריק. מישהו נתלה על זה, ממוסמר, אבל זה לא היה ישו. הבנתי שהאיש החוטא שלי תלוי שם. זה שתקף אותי בתאוותו. הבנתי גם שהמחשבות התאוותניות הללו אינן שלי – הן שייכות לזה התלוי על הצלב וציוויתי עליהן: "בואו נלך לצלב!". קרה נס - הם עזבו מיד והרגשתי את החופש המאושר שחיפשתי כל כך הרבה זמן וכואב. כמובן שהתאווה ניסתה פעמים רבות לחזור לחיי, אבל כבר ידעתי איך להתמודד איתה, ידעתי שהזקן שלי נצלב ושהאמונה שלי היא המסמרים שמחזיקות אותו לצלב.

לאישוש חזון זה, ה' גילה לי גם טקסט אחד מהברית הישנה: "ויבוא העם אל משה ויאמר: חטאנו כי דיברנו נגד ה' ונגדכם; התפלל לאלוהים שיסיר מאיתנו את העפיפונים. ויתפלל משה על העם. וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ נָחָשׁ וְהַעֲמֹד אוֹתוֹ עַל דָּל, וְהַנִּכְשֵׁךְ הִתְבּוֹטֵל בּוֹ, חַיָּה" (במדבר כ"א:7-8).

נחשים נשכו את עמו של אלוהים ורבים מתו במדבר. הרעל שהכריע את לבם של בני ישראל פעם פרץ ו... נחשים הופיעו. הרבה נחשים רעילים. למזלם הם הבינו את הסיבה למתרחש ובאו אל משה בתשובה, אחרת הסיפור שלהם היה מסתיים הרבה יותר מוקדם ועצוב הרבה יותר...

כך אמר ה' למשה: "עשה לעצמך נחש ותשים אותו על כרזה, ומי שנשך בהביט בו יישאר בחיים."

המילה העברית "נס", המתורגמת כאן ככרזה, פירושה מטה או מוט. לפיר הזה אולי היה מוט צולב לתמוך בנחש נחושת, וככל הנראה נראה כמו צלב. אם הנעקצים באמונה הביטו בנחש הברונזה התלוי על הצלב, הרעל הפסיק לפעול והאדם נשאר בחיים.

כעת נפנה לברית החדשה: "וכשם שהרים משה את הנחש במדבר, כן צריך להתרומם בן האדם למען לא יאבד כל המאמין בו אלא יזכה לחיי עולם" (יוחנן ג' 14-15). ). אז, על זה הצביע נחש הברונזה של משה על המטה - ישוע, נצלב על צלב עץ. אבל איך הנחש קשור לטב האל חסר החטא, מי "לא חטאתי ולא הייתה רמאות בפיו"(ישעיהו ל"ג:9)?

השליח פאולוס ענה על שאלה זו באופן הבא: "בידוע זאת, כי זקןנו נצלב עמו, למען ייכחד גוף החטא, שלא נהיה עוד עבדים לחטא" (רומים ו:6). ). מסתבר שלא רק האדון ישוע נצלב על הצלב של גולגולתא, אלא "הנחש שלי", האיש הזקן והחוטא שלי, נצלב איתו, כדי שהגוף החוטא יתבטל (נשלל ממנו כוח, ייחלש) כך שלא אהיה עוד עבד לחטא!

לכן כל כך חשוב לנו לעשות כל הזמן את מה שה' אמר למשה לראות את ה"נחש" תלוי על הצלב. כל עוד אנו רואים אותו שם בעיני האמונה, אין לו אותו כוח עלינו. בערך אותו הדבר חוו היהודים הקדמונים, כאשר הנעקץ, לאחר שהביט בנחש הנחושת, נשאר לחיות. כאשר תאוות הבשר, תאוות העיניים או הגאווה צורבת אותנו, הישועה נמצאת על הצלב. "אז אם הבן ישחרר אותך, אתה תהיה חופשי באמת"(יוחנן ח:36).

כעת שימו לב שפאולוס מחבר את צליבתו של האדם החוטא שלנו עם סקרמנט הטבילה: "האם אינכם יודעים שכלנו אשר הוטבלנו למשיח ישוע הוטבלנו למותו? לכן נקברנו עמו בטבילה למוות, כדי שכשם שהמשיח קם מן המתים בכבוד האב, כך נלך גם אנו בחדשות החיים" (רומים ו', ד'). . אני מאמין שברגע הטבילה בעולם הרוח, האדם הנטבל מתאחד עם מותו ותחייתו של המושיע, וטבעו החוטא נשלח אל הצלב. היא נשארת שם כל עוד הנוצרי ממשיך להישאר ער ולהתפלל לפי דבר ה': "השמר והתפלל פן תיכנס לפיתוי"(מתי כג:41).

אישור נוסף לאמת זו אנו מוצאים באיגרת לקולוסים: "גם בו (במשיח) נימולתם בברית מילה בלא ידיים, בהוצאת הגוף החוטא של הבשר, ברית המילה של המשיח; בהיותך קבורים עמו בטבילה, בו קמתם עמו גם אתם באמונה בכוחו של אלוהים, אשר הקים אותו מן המתים" (ב':11-12). השליח מדבר על ברית מילה, דחיית הטבע החוטא באמצעות הקבורה שלנו בטבילה. משיכה פירושה נסיגה. בעולם הרוחני, האדון ברית מילה, מסיר מאיתנו את הטבע החוטא הישן ושולח אותו אל הצלב. אנו קמים לתחייה עם המשיח לחיים חדשים, שבהם איננו עוד עבדי החטא, אלא עובדי צדקה (רומים ו:16).

השליח פאולוס אומר: "אם מתנו עם המשיח, אנו מאמינים שגם נחיה איתו"(רומים ו, ​​ח). האיחוד שלנו עם המשיח מתרחש תחילה במוות, ורק אחר כך בחיים. על איזה סוג חיים מדבר השליח? על המשך חיי האדם עלי אדמות? לא לא! המשיח קם וחיי תחייתו שונים בתכלית מהחיים הארציים הרגילים שלנו. אלו החיים המפוארים שאנו מוזמנים לחלוק עם המושיע. כפי שאמר אלכסנדר שממן: "אדם באמת מת עם המשיח כדי לקבל חיים שזרחו מהקבר... הטבילה מובילה לחיים חדשים, שעדיין "נסתרים עם המשיח באלוהים", אל מלכות אלוהים, אשר בעולם הזה עדיין רק מלכות העידן הבא... המשיח כבר שולט, אבל כעת הממלכה הזו נתפסת רק באמונה.

בטבילה אנו מתים לבשרנו, ולכן לאחריה עלינו לראות את עצמנו מתים לחטא, אך חיים לאלוהים (רומים ו', יא). לפיכך, הטבילה היא העובדה החשובה ביותר בביוגרפיה הרוחנית של כל נוצרי כאשר הוא מת מחטא. אבל המוות מסתיים כאן, ומתחילים חיים אמיתיים, חיי תחיית המתים, חיים באלוהים ועם אלוהים! יש לזכור תמיד עובדה מפוארת זו.

אז, לתוכן הרוחני של הסקרמנט יש שני היבטים עיקריים. ראשית, באמצעות הטבילה אנו נכנסים ליחסי ברית מיוחדים עם ה', תוך הבטחה לשרת אותו במצפון טוב. שנית, ברגע הסקרמנט, יש איחוד עם המשיח במותו ובתחייתו. האיחוד עם מותו של ישו מתאים לברית מילה - הסרת טבעו החוטא של הנטבל, אשר נצלב, נשלח אל הצלב, כך ש" גוף החטא בוטל, כדי שלא נהיה עוד עבדים לחטא".(רומים ו, ​​ו). זהו החסד הגדול ביותר שניתן לנו בטבילה!

חשוב גם לציין שהכתוב מדבר על הטבילה כקבורה (רומים ו:3-4; קול' ב:12). הקבורה מתבצעת לאחר המוות עצמו. העובדה היא שמוות לחטא מתקבל באמונה, ובאופן אידיאלי זה צריך לקרות עוד לפני הטבילה עצמה. אין להניח שסקרמנט הטבילה עצמו מציל מחטא, אלא הוא מאשר את העובדה שהישועה כבר התקבלה באמונה. באופן דומה, הטבילה שביצע יוחנן המטביל הייתה עדות חיצונית לאותם שינויים פנימיים שכבר התרחשו באנשים באמצעות תשובה. זה עונה על השאלה האם נוצרי שלא הוטבל יכול לחיות חופשי מחטא. כן! גם אם מאמין עדיין לא זכה לטבילה, עדיין נמצא בתהליך הכנה לקראתה, הוא יכול כבר באמונה לשמור על טבעו החוטא על הצלב, כדי לא להיות עבד החטא, אלא עבד של צדק.

אם אנחנו של המשיח, אז רעל החטא לא צריך להרעיל את חיינו ואת חיי הסובבים אותנו. ישוע מת כדי שנוכל להיות חופשיים. מטרת עבודתו בגולגולתא הייתה להציל אותנו מכוח החטא ולאפשר לנו לחיות בצדקנות באמונה. באמונה אנו נקראים לעמוד בחירות שנתן לנו המשיח, ולא להיות כפופים שוב לעול עבדות (גל' ה, א'). שיהיה כך!

טבילת תינוקות

לאור תנאי הטבילה הנוצרית שנדונו לעיל: תשובה, וידוי, הצדקה באמונה, הבטחה לעבודת אלוהים, ברור שהתינוקות עצמם פשוט אינם מסוגלים לכך. אין אזכור לטבילת ילדים בברית החדשה.

עם זאת, יש התייחסויות כאלה בהיסטוריה של הכנסייה הקדומה. כך, בערך בשנת 200, כתב טרטוליאנוס חיבור על הבריאה. הוא אומר שאסור להטביל ילדים: "רצוי לדחות את הטבילה, במיוחד של ילדים קטנים... ובכן ה' אומר, 'אל תפריע לילדים לבוא אלי'". אז תן להם לבוא כשהם לומדים, כשמדריכים אותם לאן עליהם ללכת. הם יכולים להפוך לנוצרים לאחר שהם מכירים את המשיח. ומה מכריח נוער תמים למחילה על חטאים. יש צורך לפעול במקרה זה בזהירות רבה יותר ולא לסמוך על הערכים השמימיים למי שעדיין לא הועברו ערכים ארציים. תחילה עליהם ללמוד לרצות את הישועה, ואז, לבקשתם, ניתן להעניק להם אותה.

טרטוליאנוס נותן טיעונים חזקים המשמשים עד היום נגד טבילת ילדים. אולם מעבודתו מתברר שבאותה תקופה הייתה נהוגה טבילת ילדים. ושנית, עוד נסיבה אחת מדברת בעד טבילת ילדים. טרטוליאנוס לא רמז שהשליחים לא הטבילו ילדים.

אוריג'ן, אב נוסף של הכנסייה, חי בסביבות 183-252. והיה מדען מצטיין של אותה תקופה. הוא היה הראשון שכתב ספציפית על המקור השליח של טבילת תינוקות. בפרשנותו לרומאים הוא אומר: "הכנסייה השתלטה מהשליחים על מסורת הטבילה גם לילדים קטנים". אף אחד מבני דורו של אוריגנס לא הפריך את הצהרותיו. זהו טיעון חזק לטבילת ילדים.

בתקופה המודרנית, טבילת תינוקות נהוגה על ידי זרמים נוצריים רבים. הטיעון התיאולוגי העיקרי הוא ההמשכיות של טבילת הברית החדשה מברית המילה של הברית הישנה. כשם שבני ישראל, באמצעות ברית מילה בגיל שמונה ימים, נכנסו לעם הברית, כך הילדים הטבולים של המאמינים נכנסים לכנסייה.

על פי תורת הכנסייה האורתודוקסית, ילד נטבל לא על פי אמונתו שלו, אלא על פי אמונתם של נותני החסות שלו והכנסייה, וככל שהוא גדל, עליו לתרגל את הטבילה שלו. אם חייו של אדם סותרים את טבילתו, הרי שהם נשארים פסולים עבורו. במילים אחרות, מאמינים שלמרות שהתינוק עצמו לא הבטיח לשרת את אלוהים במצפון טוב, אולם לאחר שהתבגר, הוא יכול להוכיח את רצינות הקדשתו לאלוהים על ידי מעשיו וחייו.

כמה כנסיות מסורתיות אחרות (למשל, הלותרנית) חילקו במובן מסוים את קודש הטבילה לשני חלקים: טבילת תינוקות, ואחריה אישורם בגיל 16-17. כך מגדירים הלותרנים אישור: "אישור בכנסייה הלותרנית הוא הודאה פומבית באמונתו של האדם, הסכמה לכך שהדבר והסקרמנטים נלמדים כהלכה בכנסייה הלותרנית. התוצאה של האישור היא שהאדם הופך לחבר בקהילה המקומית וזכאי להשתתף בסקרמנט ולהיות שותף מלא בכל מתנות הכנסייה. אם מבוגר לא נטבל, אז הטבילה והאישור מתרחשים בו זמנית; אם נטבל, אז רק אישור מתרחש. על האדם המאושר להכיר את יסודות האמונה הנוצרית, כלומר הקטכיזם. בדרך כלל, לפני האישור, המאשר לוקח קורסי חובה, שיעורים, בהם הוא לומד את הקטכיזם.

לפיכך, אנו יכולים לומר שבכנסייה הלותרנית החלק הפולחני של הטבילה מתבצע בעיקר בינקות, אבל אז, כבר בבגרותו, אדם מודה בפומבי באמונה, נכנס לברית עם האדון.

כנסיות אוונגליסטיות מבצעות את הסקרמנט של הטבילה רק בבגרות, כאשר האדם הנטבל יכול למלא במודע את התנאים הנ"ל. באשר לילודים, מתפללים עבורם תפילה מיוחדת להגנה ולברכה, והכנסייה משתדלת גם להורים הנושאים בנטל כבד של אחריות לפני אלוהים לחינוך הנוצרי של ילדיהם. הורים מאמינים מקדישים את ילדיהם לאלוהים בתפילה. זה קורה בדרך כלל בטקס נפוץ ביום ראשון.

נושא הטבילה מחדש

שאלת הטבילה מחדש מתעוררת כאשר אדם עובר מווידוי אחד לאחר, כאשר הצורה והתיאולוגיה של הטבילה שונות. בתנאים הרוסיים, אנחנו מדברים בעיקר על מקרים של אנשים שעברו מהאורתודוקסיה לכנסיות פרוטסטנטיות ולהיפך. כמו כן, לפעמים כמה אוונגליסטים לא יכולים להסכים על צורת הטבילה בשם ישוע או בשם האב, הבן ורוח הקודש.

מחקר היסטורי של הכנסייה הקדומה מראה ששני הניסוחים הללו של הטבילה היו ניתנים להחלפה, אך לא סותרים בשום צורה. עד סוף המאה הראשונה, נוסחת הטבילה בשם האב, הבן ורוח הקודש הפכה לדומיננטית, כפי שאומר לנו במיוחד ה- Didache.

אני חושב שזה שגוי לחלוטין לשים שאלה זו כבסיס לטבילה מחדש. יתרה מכך, אם אדם בזמן הטבילה נולד מחדש והאמין במשיח כאדון ומושיע, בשילוש האלוהים ובדוקטרינות נוצריות נפוצות אחרות, אזי אין צורך להטבילו מחדש. ראוי לציין שגם הכנסייה הקדומה דבקה בעמדה זו. שם אסור היה לטבול מחדש, שכן סברו שניתן לערוך את קודש הטבילה פעם אחת בלבד. אדם שנפל מהאמונה ומהכנסייה, אך חזר לאחר מכן, לא הטביל מחדש, אלא ביצע תשובה. הכנסייה האורתודוקסית דבקה בגישה זו עד ימינו.

אם אדם חזר בתשובה, נולד מחדש, ואז קיבל את הטבילה במודע, לאחר התגלות על המשיח והשילוש, אז הסקרמנט כבר התקיים וניתן, וצריך, להכיר בו. דבר נוסף הוא שבכמה כנסיות לא נוהגים בזמן הטבילה לכרות ברית עם האדון, לתת לו הבטחה לשרת במצפון טוב. הבטחה כזו יכולה להינתן בפומבי בטקס בכנסייה.

האמור לעיל חל על אנשים שמילאו את התנאי העיקרי של טבילה נוצרית - הייתה להם אמונה מצילה בישוע המשיח והם נולדו מחדש, ואז הם כבר הוטבלו. אם אנחנו מדברים על אלה שרק נומינלית הזדהו כנוצרים, לאחר הלידה מחדש, יש לייעץ לאנשים כאלה לעבור הכנה לטבילה ולערוך את הסקרמנט.

הצורה והסמליות של הטבילה

מים הם גם סמל וגם אמצעי לטבילה. מים נוצרו ממש בתחילת הקיום (בראשית א, ב). אין חיים בלעדיה. היו אלה מים שאלוהים השתמש בהם כדי ליצור זוחלים ויצורים חיים אחרים (בראשית א' 20). גוף האדם הוא 50-80 אחוז מים (תלוי בגיל ובמבנה).

מאידך, מים מסמלים גם שיפוט ומוות. קחו למשל את המבול. לבסוף, מים מטהרים ושוטפים, ובעולם הרוח נמשלים לפעולת דבר אלוהים (אפ' ה' 26).

מים בטבילה הם הסימן הגלוי של החסד הבלתי נראה של אלוהים. הטבילה עדה להתחדשות של המאמין, המתרחשת באמצעות הבשורה שקיבל. בטבילה האדם מאוחד עם המשיח, מאוחד עם מי שהוא המילה. כפי שכבר צוין, מים הם סמל נפוץ של דבר אלוהים. לפיכך, המים בטבילה מסמלים את דבר ה' במלוא מלאו וכוחו. מחבר ספר הלימוד לתיאולוגיה דוגמטית D.T. מולר כותב: "הטבילה מעניקה את אותו הדבר שהבשורה מציעה ונותנת לנו... למעשה, הטבילה מעניקה את כל הברכות הרוחניות של אלוהים פשוט משום שהמים שלה קשורים להבטחות הבשורה של חסד וישועה. כשם שההבטחות האלוהיות הללו תקפות בכל פעם שהם נשמעים או קוראים אותן, כך הן תקפות כשהן מיושמות בטבילה."

לכן, על ידי טבילה במי הטבילה, אנו שקועים במילה. המילה הסולחת על חטאינו (ראה מעשי השליחים ב':38, כ"ב:16), מתחדשת (טי' ג':5), מקדשת, מטהרת (אפ' ה':26) ומצילה (פט' א' 3:21). המילה, שהוא האדון ישוע עצמו!

הסמליות של טבילה היא גם מוות ותחיה. בלי מים אין חיים, אבל מתחת למים אין חיים לאדם. באופן דומה, טבילה מלאה במים מסמלת את הקשר עם מות המשיח למען חירותנו מהחטא, והיציאה מהמים מסמלת את תחיית המתים עם האדון לחיי צדק.

מתוך הבנה של תפקידם המיוחד של המים בסקרמנט הטבילה, כנסיות רבות נוהגות בתפילה מיוחדת לברכת המים. בתפילה זו מבקשים השרים מה' שיברך את המים בנוכחותו ויעניק לטבול ולשרים חסד לקיים את הקודש.

כתבי הקודש אינם מכילים צורה מסוימת של טבילה, שכן התוכן חשוב יותר מהצורה. בכנסייה העתיקה הטבילה בוצעה על ידי טבילה מלאה של האדם הנטבל במים. אישור לכך אנו מוצאים בפרק ז' בדידא: "באשר לטבילה, טבילו כך: לאחר שלימדו את כל הנ"ל מראש, טבלו בשם האב והבן ורוח הקודש במים חיים. אם אין מים חיים, טבילו במים אחרים, ואם אי אפשר במים קרים, הטבילו במים חמימים. אם אין זה ולא זה, אז שפך מים על ראשך שלוש פעמים בשם האב והבן ורוח הקודש.

ב"מים חיים" יש להבין כמובן מים זורמים טבעיים בנהר, אגם או ים. במקרה שלא היו זמינים מים כאלה, למשל, במקרה של מחלה קשה של הנטבל עם איום מוות קרוב, ניתן היה להשתמש בצורות אחרות של טבילה מבלי לשנות את תוכן הקודש. הדידאצ'ה גם מכריז על אותה נוסחת הטבילה שעליה ציווה ישוע בוועדה הגדולה: "בשם האב והבן ורוח הקודש"(מתי כ"ח:19).

ככלל, קודש הטבילה מתבצע על ידי אנשי דת. יש לציין שהטבילה היא הסקרמנט היחיד שבכנסייה האורתודוקסית, בנסיבות מסוימות, הדיוט ואפילו אישה יכולים לבצע. הדבר מותר במקרה של איום על חייו של הנטבל. בכנסיות אוונגליסטיות, הטבילה מתבצעת על ידי שרים מוסמכים, או אותם מאמינים שאליהם הם האצילו אחריות זו.

בכנסיות אוונגליסטיות רבות, במהלך הסקרמנט של הטבילים, הם מתבקשים להתוודות על אמונתם בישוע המשיח כאדון ומושיע, ולאחר מכן להבטיח הבטחה לשרת את אלוהים במצפון טוב עד סוף חייהם. לאחר מכן טובל השר את הנטבל במים במילים: "על יסוד דבר ה' והודאתך אני מטביל אותך בשם האב והבן ורוח הקודש. אָמֵן". לפעמים נוהגים שלוש פעמים טבילה במים, כפי שנעשה בכנסייה האורתודוקסית.

לאחר כריתת ברית, אנשים עתיקים תמיד השתמשו בסמלים כדי להזכיר להם את ההבטחות שניתנו. סמל נפוץ של הברית עם האדון באמצעות טבילת מים הוא הצלב החזה.

מההיסטוריה של הכנסייה הקדומה, אנו גם יודעים שכאשר מבצעים את הסקרמנט, הנוצרי שזה עתה התגייר לבוש בבגדים לבנים, המסמלים את טוהר וצדקתו של ישו: "אלה שהוטבלו למשיח לבשו את המשיח"(גל"ג, כ"ז). חולצות הטבלה לבנות נמצאות בשימוש נרחב כיום. "המתגבר יתלבש בלבן"(הפ"ג, ה"א).

ראוי גם לציין שטבילת מים היא חג גדול למי שנכנס בברית עם ה'. לרוב נותנים לאנשים שנטבלו תעודות טבילה, כמו גם תנ"ך כמתנות. בדרך כלל כל הכנסייה חוגגת חגיגית את האירוע הזה, וזה נכון מאוד, שכן כנסיות בריאות שואפות להפוך כל טקס חגיגי.

ישנו יתרון חשוב נוסף בחגיגת הטבילות ברחבי הכנסייה. לאנשים שכבר הוטבלו, יש הזדמנות לחדש את הברית שכבר נכרתה עם אלוהים על ידי וידוי שוב ושוב בהבטחת הטבילה: "אני מבטיח לשרת את האדון ישוע המשיח במצפון טוב עד סוף חיי. אָמֵן". רצוי לכל מאמין לחדש את בריתו עם אלוהים לפחות פעם בשנה.

שיהיו עוד הרבה חגים של טבילה בכנסיית המשיח!

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Baptism

הנמענים נקראים גם סנדקים.

במסורת האורתודוקסית הם נקראים בדרך כלל קטקומנים.

יום שישי של חג הפסחא

טרטוליאן. "על הטבילה" // האבות אנטה-ניסן.כרך יד. 3. Tertullian, trans.S. Thelwall (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), עמ'. 670.

רוברט פרידמן. התיאולוגיה של ההטבלה(Scottdale, Penn.: Herald, 1973), p. 135.

יש לציין שלמילה זו יש שתי אפשרויות תרגום שונות: "הבטחה" ו"בקשה, עתירה". לטובת התרגום "הבטחה" המשמשת בטקסט הסינודלי, מדברת הנוהג של הכנסייה העתיקה, עליה דיברנו לעיל. הכנסייה העתיקה ראתה בטבילה שילוב עם אלוהים, והשילוב הוא בהחלט ברית שבה שני הצדדים מבטיחים הבטחות מסוימות.

http://wallout.narod.ru/Books/Prins4/3_04.htm

סופרים ידועים רבים (אלכסנדר שממן, ניקולאי קוואסילה וכו') שותפים בדרך כלל לפרשנות זו. כך כותב שממן, מדבר על טבילה, שהחיים החדשים מורכבים "במות הזקן במשיח, ברכישת חיים חדשים במשיח".

ראה http://www.stepantsov.info/wp/?p=8100 21 בינואר 2016 לפרטים.

יש להבחין בין אישור בכנסייה הלותרנית לבין אישור בכנסייה הקתולית. באחרונים, אישור מובן כסקרמנט הכריזמה. זה יידון בפרק הבא.

http://www.lutheran.ru/q_a.shtml 26 במרץ 2008

http://www.podorojniy.org/ru/faq/theology/?id=15654 26 במרץ 2008

במסורת האורתודוקסית הטבילה מתבצעת על ידי שלוש טבילות במים: בשם האב (הטבילה הראשונה), הבן (הטבילה השנייה) ורוח הקודש (הטבילה השלישית).

1. טבילת ה' כחגיגת המינוי

בתרגום הרוסי של הברית החדשה, המילה "טבילה" מקבילה למילה היוונית "טבילה" (כביסה). החיים הנוצריים מתחילים בשטיפה מטינופת החטא והמוות, לידה חדשה - במים וברוח, דרך סקרמנט הטבילה. סקרמנט זה מקורו בחג הטבילה של אדוננו ישוע המשיח.

חג ההתגלות או התיאופניה, יחד עם חג הפסחא, הוא החג הנוצרי העתיק ביותר. הוא מוקדש לטבילתו של האדון ישוע המשיח בנהר הירדן. טבילת המשיח היא חג שנים-עשר גדול, שהוקם לזכר טבילת האדון המשיח במי הירדן.

כך כותב האוונגליסט מתי על כך (פרק 3, פסוקים 13-17):

« ואז ישוע מגיע מהגליל אל הירדן אל יוחנן כדי להיטבל על ידו.
יוחנן החזיק אותו ואמר: אני צריך להיטבל על ידך, ואתה בא אלי?
אבל ישוע ענה ואמר לו: עזוב עכשיו, כי כך ראוי לנו לקיים כל צדקה. ואז ג'ון מודה בו.
ולאחר שהוטבל, עלה ישוע מיד מהמים, והנה נפתחו לו השמים, ויוחנן ראה את רוח אלוהים יורדת כמו יונה ויורדת עליו.
וְהִנֵּה קוֹל מִן הַשָּׁמַיִם אוֹמֵר: זֶה בְּנִי אֲהִיבִי, אֲשֶׁר חָפַקְתִּי בּוֹ.

כשקוראים את דברי הבשורה, אנו רואים משהו מדהים: האדון נמצא עם המשרתים, השופט הולך להיטבל עם אשמים. אבל בואו לא נתבייש! כי בענווה זו זורח במיוחד גובהו. כן, ולמה להיות מופתע אם הוא הוטבל ויחד עם אחרים הגיע אל משרתו של מי שהתנשא ברחם כל כך הרבה זמן, להיוולד עם הטבע שלנו, לקבל את הפיתויים והצלב, ולתת. לסבול את כל מה שהוא סבל? זה נפלא שהוא, בהיותו אלוהים, רצה להפוך לאדם; אבל השאר כבר היה תוצאה של זה.

לכן, בבואו להיטבל, עצר אותו יוחנן ואמר: (מתי ג'; 14). - טבילתו של יוחנן הייתה טבילה של תשובה, והביאה אנשים לתודעת החטאים; וכך, שמא מישהו יחשוב שגם ישוע מגיע לירדן באותה כוונה, יוחנן קורא לו הכבש וגואל העולם מהחטא. שכן מי שיכול למחוק את חטאי המין האנושי כולו, עצמו היה ללא ספק חף מחטא. לכן יוחנן לא אמר, הנה אתה חף מחטא! אבל יותר חשוב, לקחת את חטאי העולםכדי שיחד עם זה תוכלו להשתכנע, ובהיותכם משוכנעים תוכלו לראות שהוא מגיע לטבילה במטרה אחרת. לכן, בבואו אל יוחנן, אמר: אני דורש ממך להיטבל, ואתה בא אליי?מהו המשיח? עזוב את זה עכשיו, כדי שראוי לנו להגשים כל צדקה.לא רק נאמר: לעזוב, אבל הוסיף - עַכשָׁיו. כי לא תמיד זה יהיה, אמר, להיפך, אתה תראה אותי במצב שאתה רוצה לראות, אבל עכשיו חכה לזה, כי אני חייב לקיים את כל החוק, כל אמתכי צדקה היא קיום המצוות. באתי להרוס את השבועה המוטלת עליך על עבירה על החוק, ועל כן עליי קודם כל לקיים את כל החוק בעצמי ולשחרר אותך מגינוי. - אז עזוב אותו וישוע נטבל, קם מהמים, והנה נפתחו לו השמים, ולעיני רוח האלוהים, יורדים כמו יונה ובאים עליו.. וְהִנֵּה קוֹל מִן הַשָּׁמַיִם אוֹמֵר: זֶה בְּנִי אֲהֹבִי, אֲשֶׁר חָפַקְתִּי בּוֹ.

כל מי שהגיע אל יוחנן התוודו תחילה על חטאיהם, ואחר כך צללו למים. ישוע אחד, כחסר חטא, הגיע אל יוחנן ישירות לטבילה. למשיח, כבן אלוהים ולפי טוהר טבעו האנושי, לא היה צורך בטבילה – לטיהור מחטאים. לכן יוחנן מעכב אותו, אך ה' עדיין נטבל, ונותן דוגמה לכולם בענווה ובציות, כדי לקיים "כל צדקה".

חג זה נקרא הִתגַלוּת כי ביום הזה הופיע השילוש הקדוש. אלוהים האב - בקול מן השמים העיד על בנו, אשר הוטבל על פי הבשר; ואלוהים רוח הקודש ירד על המשיח בצורת יונה.

האנשים כיבדו את יוחנן גבוה בהרבה מישו המשיח, כי הוא בילה את כל חייו במדבר, היה בנו של בישוף, לבש בגדים כל כך נפלאים, קרא לכולם לטבילה, וישוע גדל בבית, טיפל בכולם ולבש בגדים פשוטים, שבגינם כיבדו אותו פחות מיוחנן, ועדיין לא ידעו דבר על התעלומות הידועים ליוחנן. לכן, מיד לאחר הטבילה של ישוע המשיח, השמים נפתחים, הרוח יורדת, ויחד עם הרוח מכריז קול על כבודו של ישוע כבן יחיד. מדוע נפתחו לו השמים? - על מנת שאדם ידע שאותו דבר קורה בטבילתו. אמנם זה לא נראה לעין, אבל אין ספק. אנחנו לא צריכים ראייה רגישה, שכן בשבילנו, במקום כל הסימנים, מספיקה אמונה אחת. בטבילת המשיח הופיעה רוח הקודש כדי לציין בפני הנוכחים וליוחנן, כביכול באצבע, את בן האלוהים. מדוע הופיעה רוח הקודש בצורת יונה? כי היונה היא חיה ענווה וטהורה. וכפי שרוח הקודש היא רוח הענוה, הוא הופיע בצורה זו.

בטבילת המושיע, האל האחד, הכל יכול, בורא שמים וארץ, התגלה לראשונה לאנשים בשלושה נפשות : אלוהים האב - בקולו; אלוהים הבן - בטבילה בירדן; ורוח הקודש - ירידה בצורת יונה. לכן, בטרופריון של חג הטבילה נאמר כי ביום זה "השילוש מופיע(נפתח) פולחן".

ישוע המשיח פתח לנו את שערי השמים והוריד משם את רוח הקודש, שעושה אותנו לא מלאכים וארכי-מלאכים, אלא בנים אהובים של אלוהים.

מאז ימי קדם, חג זה נחגג על ידי נוצרים בהתלהבות רבה מכיוון שהוא הזכיר להם את הטבילה שלהם וגרם להם להיות מודעים יותר לכוחו של סקרמנט זה.

הייחודיות של חג זה היא הברכה הגדולה של המים. קידוש המים יכול להיות קטן וגדול: הקטן מתבצע מספר פעמים במהלך השנה, והגדול - רק בחג טבילת ה'.

מי ההתגלות נקראים אחרת - אגיאסמה.תורגם מיוונית "אגיאמה" - "מקדש". אז היא נקראת לא סתם. טבילת ה' קידשה את עצם טבעם של המים. כל מים שנלקחים ביום זה מכילים התחייבות של חסד. למי התגלות יש חן מיוחד, ואנשים רבים יודעים זאת, גם בקרב לא מאמינים. בחג הזה הכנסיות גדושות באנשים, יש אפילו סוג מסוים של "פרישינרים" שלצערי מגיעים לכנסייה רק ​​פעם בשנה - "בשביל קצת מים".

עדיף לשתות אגיאסמה על קיבה ריקה, בבוקר, אך בשל צורך מיוחד בעזרת ה', ניתן לשתות בכל שעות היום או הלילה. עם יחס של כבוד, מים קדושים נשארים טריים ונעימים לטעם לאורך זמן. אתה יכול למשוח את עצמך עם זה, להוסיף מעט לאוכל, לפזר את הבית שלך.

על מה הם מתפללים בזמן ברכת המים הגדולה? שהמים האלה יתקדשו בכוח ובפעולה ובהתעלות רוח הקודש. שתהיה מתנת קידוש, שחרור מחטאים, ריפוי נפש וגוף. שהיא תקבל את ברכת ירדן. לגרש כל מיני השמצות של אויבים גלויים ובלתי נראים. כדי שנוכל להעניק לנו, באמצעות טעימת המים הללו והופעת רוח הקודש, קידושין.

2. הטבילה כתעלומת הכנסייה הראשונה

על ידי טבילתו בירדן, האדון קידש את סקרמנט הטבילה, הקים את הסקרמנט הזה, הראשון מבין שבעת הסקרמנטים, שכל מי שנכנס לכנסייה מקבל. טבילת המושיע במים ברגע טבילתו הייתה גם מטרה לקדש את הטבילה, להפוך את הטקס הסמלי הזה לסקרמנט נוצרי מלא חסד ומתחדש.

2.1 הטבילה כ"לידה חדשה"

א) מה זה אומר להיטבל?

קודש הטבילה משמש כדלת המובילה לתחום המבורך ומעניק גישה להשתתפות בסקרמנטים אחרים. "אף אחד לא נכנס לממלכת השמים אלא דרך סקרמנט הטבילה", כותב אמברוז הקדוש ממילאנו.

בסקרמנט הטבילה, האמת הבסיסית של הנצרות מתגלה בבירור ובאמת לנפש המאמינה: לאחר שקיבלת את הטבילה, "אתה מת, וחייך חבויים עם המשיח באלוהים. כאשר יופיע המשיח, גם אתה תופיע איתו בתפארת." מוות הטבילה זה מבשר על הרס המוות על ידי ישו, ותחיית הטבילה שלנו מראה שוב את דמותה של תחיית ישו. התעלומה העמוקה ביותר מתממשת: אחדות האדם והאלוהי ב"חיים מחודשים". החסד שניתן לאדם בסקרמנט זה מתקשר לרצון לישועה ולכוח ללכת בדרך זו, לשאת את הצלב. ולפיכך, ניתן וצריך להגדיר את הטבילה לא בצורה פיגורטיבית, לא סמלית, אלא במהות – כמוות ותחיה.

השליח פאולוס לרומאים (פרק ו', סעיפים 3 ו-4) כותב: או שאתה לא מבין שאנחנו נטבלים למשיח ישוע? הבה נקבר, אם כן, בטבילה למוות: כן, כפי שהמשיח קם מן המתים בכבוד האב, כך נתחיל ללכת בהתחדשות החיים.לכן, להיטבל במים לתוך ישוע המשיח פירושו להיטבל למותו, או להיקבר על ידי המשיח ולקום יחד איתו. שמעון מתסלוניקי (בפרק 32) אומר: "אבל יוצר בעיקר (הטבילה) את מות המשיח ואת תחייתו בת שלושת הימים. שכן ממותו של ישו, קבורתו ותחייתו בת שלושת הימים, קיבלנו אלמוות ושחיתות, אנו מקווים לתחייה העתידית, להתחדשות וחיי נצח, אשר ישוע המשיח הניח את היסודות לה. כתוב בבשורה: "כי האב אוהב אותי, כי אני נותן את חיי כדי לקבל אותם שוב". הוא לבדו, בהיותו חסר חטא, סבל עבורנו החוטאים, ולא נתון למוות, כיוון שלא חטא, הוא לבדו מת עבורנו. לכן, לאחר שביטל את המוות, הוא קם ושחרר אותנו מתשוקות וגינוי, לאחר שסבל ללא הרף לפי רצונו הטוב. – בהיותו המדריך של חיינו, הוא עלה לשמים; לכן, גם אנחנו, לבושים בו בטבילה, ממתינים לו מהשמים, כאשר הוא יקים אותנו לתחייה ויתן לנו פסול גמור, שאת ערובה הוא יתן לנו גם עכשיו באמצעות הטבילה. וכיצד מתוארים מות המשיח ותחייתו בטבילה", מסביר קירילוס מירושלים (בשתי תורות הנסתר): "והודיתם על הוידוי המושיע וטבלתם שלוש פעמים במים, והופיעו חפיסות מים. והנה תיארת באופן סמלי את קבורתו בת שלושת הימים של ישו. כי כשם שהמושיע ישב שלושה ימים ושלושה לילות בבטן האדמה, כך תיארת גם את היום הראשון בהופעה הראשונה מהמים, ובטבילה את הלילה הראשון של שהות המשיח בארץ. כי כשם שאדם אינו רואה עוד בלילה, אלא ביום מתהפך באור: כך גם בקבורה, כמו בלילה, לא ראית כלום, אלא בהוצאה מהמים, כמו בימים. ובאותו זמן מתת ונולדת: והמים החוסכים האלה היו לך גם ארון וגם אם. הסיבה לכך שהטבילה מציגה את מותו ותחייתו של ישו מוסברת על ידי בזיל הגדול (בפרק 15, על רוח הקודש, גיליון 21) כך: חייו, כגון: בענווה, ענוה נפש ואורך רוח, אבל גם במוות עצמו, לפי דבריו של חקיין המשיח, השליח פאולוס: להיות מותאם למותו, אחרת אגיע לתחיית המתים (פיל. III, 10 ו-11 ) . איך נוכל להיות בדמות מותו? - נקבר עמו בטבילהפול עונה. מהי הדימוי הזה של קבורה, ומה התועלת בחיקוי? - יש לנתק מראש את סדר החיים הראשונים. ואת זה אין איש יכול לעשות, אלא אם כן נולד מחדש, על פי עדות ה' עצמו; כי הנפשה מחדש, כפי שפירוש השם עצמו, הוא תחילתם של חיים אחרים. לכן, לפני שנתחיל חיים אחרים, עלינו לסיים את הראשונים. כשם שלמי שסיימו את מסעם, חוזרים לאורכו שוב, בין התנועות ההפוכות הללו, ישנה עצירה ומנוחה מסוימת: כך אנו, בשינוי החיים, נראה הכרחי שבין החיים הראשונים לאחר, המוות צריך להיות המתווך, אשר, לאחר שסיים את העבר, התחיל את העבר הבא. איך מתגשמת הירידה לגיהנום? - שוב, חיקוי קבורת ישו בטבילה: שכן בזמן הטבילה, גופותיהם של הנטבלים, כביכול, קבורות במים. לפיכך, הטבילה באופן מסתורי מסמלת את ביטול המעשים הגשמיים, לפי השליח: ברית מילה במהירות עם ברית מילה שנעשתה ללא ידיים, בפיטורי המשיח, להיקבר עמו בטבילה(אל"מ ח"ב, אות יא ו-יב). כשם שסקרמנט הטבילה מהווה את הקבורה ותחייתו של ישו בת שלושת הימים, כך הוא עצמו נרשם מאז ימי קדם באירועים רבים ושונים בכנסיית האל. אחרון הייצוגים הללו של יוחנן כריסוסטום הקדוש מצביע (בשיחה 36 ליוחנן) על אגן הכבשים הירושלמי, שהיה לו חמישה פרוזדורים, בהם שכבו חולים רבים, עיוורים, צולעים, יבשים, מצפים לתנועת המים. בשיחה על כך הוא אומר: "איזה מין ריפוי זה, איזו מסתורין הוא מראה לנו? – כי זה לא כתוב בפשטות ולא בכדי, אלא מגלה לנו, כמו בדימוי, חפצים עתידיים, כדי שהפעולה, חריגה מאוד ובשוגג, לא תפגע בכוח האמונה ברבים. אז מה זה מייצג? פעם ניתנה טבילה, שהכילה הרבה כוח ומתנה גדולה, טבילה שמנקה את כל החטאים ומחייה את המתים. אז כל פירות ההצלה של הטבילה מיוצגים בבירור בגופן הכבשה, כמו גם בחפצים ובאירועים רבים. יהוה אלוהים, המבקש לקרב אותנו למתנת הטבילה, לא רק מנקה את הטומאה, אלא גם מרפא את התחלואים. התמונות הקרובות ביותר לאמת הטבילה, סבלותיו של ישו ואירועי הברית החדשה אחרים תיארו את האמת בצורה ברורה יותר מהטיפוסים העתיקים. והמלאך, בהתנשאות, הפריע למים והעביר להם כוח מרפא, כדי שהיהודים יידעו שככל שאדון המלאכים יוכל לרפא את כל התחלואים הרוחניים. אבל כשם שכאן לא רק טבע המים מרפא - אחרת זה היה תמיד - אלא פעולת מלאך: כך לא מים פשוטים שפועלים בנו (כלומר, בלידתנו מחדש), אלא כשהם מקבלים. החסד של רוח הקודש, אז הוא מאפשר לנו מכל החטאים. ליד הגופן הזה שכבו חולים רבים, עיוורים, צולעים, יבשים, ציפו לתנועת המים: אבל אז החולשה הפריעה למי שרצה לקבל ריפוי, ועכשיו כולם יכולים להתחיל לקבל את החסד של ריפוי רוחני. כי לא המלאך מעורר את המים, כי אם אדון המלאכים, עושה הכל: והצר לא יכול לומר עתה: אדם אינו אימאם;לא יכול להגיד את זה: כשאני בא אז, לפני שאני יורד.אבל אף על פי שכל היקום בא, החסד אינו מוצה והמעשה אינו מתרושש, אלא לאחר מכן הוא נשאר באותה עוצמה כפי שהיה לפני זה. זה (ריפוי חולים באגן הכבשים) נעשה על מנת שלמדו כי מים יכולים לרפא תחלואי גוף, ולאחר שהתרגלו לתופעה זו במשך תקופה ארוכה, יכלו להאמין בנוחות כי (על ידי זרימת רוח הקודש) זה יכול גם לרפא מחלות רוחניות".

ב) לידה מחדש של האדם

לאחר הטבילה, האדם הנטבל הופך לחבר בכנסייה. הסקרמנט קשור לשינוי קיצוני בחיים. להיות נוצרי פירושו לשנות את אמונתו או אפילו את אורח חייו, זה אומר להיוולד מחדש באופן נחרץ, להפוך לאדם חדש. לידה מחדש רוחנית פירושה שאדם מפסיק לחיות עבור עצמו, אבל מתחיל לחיות עבור ישו ואנשים אחרים, למצוא בזה ובעצמו את מלאות החיים.

פעולת המוות במין האנושי אינה מסתיימת על ידי תחיית המושיע. המוות נחלש, והוא נחלש בכל המין האנושי - התמותה נחלשת על ידי התקווה לתחייה. אבל כל אחד חייב להצדיק לעצמו את האלמוות הממשמש ובא. וזה אפשרי רק במשיח. האלמוות של הטבע חייב להתגלות לתוך חיי הרוח. מלאות החיים גדולה לאין שיעור מהאלמוות. לא רק האלמוות, אלא דווקא החיים, "תחיית החיים", מתגלים לנו בטבילה. זה מתגלה דרך המוות והקבורה עם המשיח.

ג) הטבילה היא דלת חסד ה'

תעלומת הטבילה היא דלת החסד של אלוהים. אם לא נטבל, אפילו הדם של בן האלוהים לא יציל אותנו. אם אנו נטבלים, אנו זוכים למחילה על חטאים, אנו הופכים שותפים לזכותיו של ישו, נקראים לכל החוק הנוצרי, ובמיוחד לאיחוד הכבוד של גופו ודם המשיח במסווה של לחם ויין. (דמטריוס הקדוש מרוסטוב)

קודש זה, בנוסף להשמדת כל החטאים, בורא אדם מחדש ומחזיר לו את הצדקה שהיתה לו במצב של תמימות וחטא.

אם מישהו טוב במעשיו, אבל לא נחתם במים, הוא לא ייכנס למלכות שמים. (קיריל הקדוש מירושלים)

ד) חילוקי דעות לגבי טבילת ילדים

נוצרות סתירות בין אורתודוכסים לפרוטסטנטים בנוגע לטבילה. אחת מהן היא השאלה: האם ניתן להטביל ילדים?

הפער בין אורתודוקסיה לפרוטסטנטיות בסוגיית טבילת ילדים אינה רק בעיה של הטקס. מאחורי ההבדל הזה מסתתר ההבדל היסודי שכבר צוין בין הנצרות המזרחית והמערבית. הפרוטסטנטיות מבינה את הישועה כסליחה שמשיח מכריז לאלה המאמינים בו. האורתודוקסיה מבינה את הישועה כחיי האל בתוך האדם, כריפוי.

הפרוטסטנטים אומרים שבגלל שתינוקות אינם כשירים מבחינה חוקית ואינם אינטליגנטים, הם אינם יכולים לתרגל את דוקטרינת הבשורה ולכן אינם יכולים להיות חברים בעם האלוהים. כן, הילד אינו יודע מהי הכנסייה ועל פי אילו עקרונות היא בנויה. אבל הכנסייה אינה מעגל פילוסופי, לא התכנסות פשוטה של ​​אנשים בעלי דעות דומות. הכנסייה היא חיים באלוהים. האם ילדים נפרדים מאלוהים? האם הם זרים למשיח? האם זה לא אבסורד להשאיר ילדים מחוץ למשיח (והטבילה מובנת לכל הנוצרים כדלת המובילה לכנסיית ישו) רק מהסיבה שהנורמות של החוק הרומי אינן רואות בהן סימנים של "יכולת"?

נכון, אתה לא יכול לאנוס בן אדם. אבל למה תינוקות צריכים להיחשב לשדים? איזו סיבה יש להאמין שהם מתנגדים לאיחוד עם המשיח? האם הפרוטסטנטים מסכימים עם השיפוט של טרטוליאנוס שנפש האדם היא פשוט מטבעה כבר נוצרית? אז זה טבעי שאדם ישאף למשיח, ולא יתנגד לו? האם זה אומר שרק רצונו הרע של אדם מסיט את חתירתו ממקור החיים? ומה - מסתבר שתינוקות הם כל כך מרושעים שאין להם מקום בכנסייה ושאי אפשר להתייחס לטבילתם אלא כאל אלימות נגד רצונם?...

הפרוטסטנטים מבינים את הטבילה בצורה חד צדדית מדי: הם רואים בה משמעות שלילית בלבד: כביסה מטינופת החטא (אומרים, כיוון שילדים לא חוטאים, הם לא צריכים טבילה). אבל לטבילה יש גם משמעות חיובית, יתרה מכך, על-סובייקטיבית. הטבילה אינה רק ביטוי חיצוני של הכוונה הפנימית של האדם ("הבטחה לאל למצפון טוב"). הטבילה היא אירוע שמשנה את העולם בו אדם חי. הטבילה היא כניסה לעם האלוהים, ואין זו "רכישת זכויות אזרחות" חוקית, אלא הצטרפות לגוף המשיח, קבלת הגנה מלאת חסד, עזרה מלאת חסד.

לכן, חשוב מאוד להבין שברית מילה וטבילה אינם טקסים פרטיים. זה לא רק אירוע אישי או משפחתי. זהו אירוע ציבורי. ולהיכנס לברית פירושו לקבל את זכויות האזרחות בקרב עם ה', זה אומר להתחיל לחיות את החיים שחיים באנשים אחרים מלבדי ולפניי, דרכם אני פוגש את הבורא. המושיע לא בא להפריד בינינו זה מזה, אלא כדי לאחד אותנו מחדש. ולפיכך, אין להתבייש בכך שבברית החדשה עצמה מוזכרת המילה "כנסייה" 110 פעמים. כדי לזכות בישועה צריך להיכנס ל"ארץ הקודש", אותה קהילת אנשים שאור החסד מתפשט דרכה בכל העולם. הכנסייה היא עם אלוהים. האם יכולים להיות אנשים בלי ילדים?

בברית הישנה אנו רואים את הקדשת הבכורים לאלוהים ביום ה-40. האם הם בעצמם יכולים לנדור לאלוהים בגיל זה שהם ישרתו אותו ללא הפוגה לאורך חייהם (ראה שמות יג:2 וסא"א א' 28)? הורים הבטיחו לילדיהם הבטחה עוד לפני שנולדו, ואלוהים בירך את כוונתם (שמ' א', יא; ראה שופט יג, ז). ובברית החדשה אנו רואים גם כיצד אלוהים מציל ילדים על פי אמונת הוריהם: ילד דיבוק נרפא על פי אמונת אביו (מרקוס ט' יז-כז). באמצעות תפילתה של האישה הכנענית, בתה ניצלה (מתי ט"ו:22-28). על פי אמונתו של החצר מכפר נחום, בנו נרפא (יוחנן ד' 46-53). בחסדי ה' חזרו ילדיהם המתים להוריהם (ל"ז; מק"ה; ל"ח).

לכן, כאשר תינוקות מוטבלים, לוקחים סנדקים, או סנדקים.

ה) סנדקים (סבים וסבתות)

סנדקים הופיעו בכנסייה מהנוהג של הטבילה למבוגרים, ואז הם החלו לקחת אותם לטבילת ילדים. אדם שרצה להצטרף לכנסייה היה צריך לבוא אל הבישוף או הכנסייה דרך איזה חבר בכנסייה שהבטיח לו. תפקידו העיקרי של הערב, כלומר המקבל, היה להנחות את חיי המתכוננים לטבילה. הוא היה צריך ללמד את בן הסנדק שלו את יסודות האמונה האורתודוקסית והאדיקות.

כשילדים הוטבלו, השתנו תפקידיו של הנמען. כעת תפקידם לא הסתיים בטבילה, אלא החל בתפיסת הילד מהגופן. הם העידו בפני הכנסייה שהילדים שהם אימצו יגדלו על ידם, יגדלו באמונה הנוצרית. נוצר קשר מיוחד בין הילד למקבל – יחסי קרבה רוחנית. יש לציין שאחד מהסנדקים, שהוא בן אותו המין של הנטבל, נכנס לקשר רוחני שכזה. עצם המנהג שיש שני סנדקים הוא מאוחר למדי, חודר לאורתודוקסיה מהקתוליות. ולמרות שבזמננו הוא כבר התבסס היטב בכנסייה האורתודוקסית, בכל זאת נוצר קשר של קרבה רוחנית עם אחד הנמענים.

אז, הסנדקים מופקדים בידי הכנסייה לגבי הסנדקים המאומצים. הכנסייה מפקידה עליהם את החובה לגדל ילדים ברוח האמונה האורתודוקסית. כדי שהערבות של הנמענים תהיה תקפה, יש צורך שיעמדו בדרישות מסוימות. ברור שסנדקים יכולים להיות רק אנשים השייכים לכנסייה, ולא רק שייכים רשמית, לא כאלה שמבקרים במקדש רק כמה פעמים בשנה - בחג הפסחא, בחג המולד וכו' - אלא מתוודים בקביעות ומקבלים קודש. אמונה נוצרית אמיתית אינה מתקבלת על הדעת ללא תפילה קבועה והתייחדות עם ישו בסקרמנט של איחוד גופו ודמו. בהיעדר אמונה כזו, מה הם יכולים להעביר לסנדקים שלהם? על הנמענים להיות בוגרים כדי להיות מודעים למלוא האחריות שהם נוטלים על עצמם. ככלל, הכנסייה מאפשרת לכם להפוך לסנדקים מגיל 15 לסנדק ומגיל 13 לסנדק. הסנדקים נדרשים לדעת את האמיתות הבסיסיות של האמונה האורתודוקסית.

אין ציווי מיוחד בכתובים להטביל ילדים. אבל אין גם ציווי ישיר להטביל נשים או קשישים. ה' אמר "הטבילו את כל העמים" (ראה מתי כ"ח:19). ואין יוצא מן הכלל מטעמי לאום, מין או גיל. ככלל, הכתוב בדרך כלל עושה הסתייגות אם הוא אינו כולל נשים וילדים במספר האנשים המצוינים על ידו (ראה הר י"ד, כ"א). אין הסתייגות לגבי טבילת ילדים.

ובטקסטים של הברית החדשה אנו רואים תיאור של אירועים כאלה הכוללים הטבילה של ילדים יחד עם מבוגרים. לידיה ובני ביתה הוטבלו (מעשי השליחים טז:15); הסוהר "וכל ביתו" (ראה מעשי השליחים טז:31); פאולוס "הטביל את ביתו של סטפנוס" (קורט א':16). השליחים הטבילו קהילה שלמה של שומרונים (מעשי השליחים ח, 14-17) – ויתכן בהחלט שהיו גם ילדים קטינים.

אפ. פטרוס אומר למי שהתגייר: "ההבטחה שייכת לך ולילדיך" (מעשי השליחים ב':39).

בשנת 252 קבעה מועצת קרתגו: "אין להוציא איש מהטבילה ומחסדי ה', הרחמן, הטוב והמפנק בכל דבר. לתינוקות שזה עתה נולדו, שכבר זכאים בעיקר לעזרתנו ולרחמי ה', כי מתוך ממש בתחילת לידתם הם מביעים תפילה אחת בבכי ובדמעות "(מצוטט על ידי סנט קפריאן קארת'. 46 מכתב לבישוף פיד).

ואפילו יוזם התנועה הפרוטסטנטית, מרטין לותר, גינה ב-1522 את האנבפטיסטים ניקלוס סטורץ', תומס דרקסל ומארק סטובנר, שדחו את טבילת הילדים. לותר עצמו הוטבל בילדותו וסירב להיטבל מחדש, והביא את עצמו כדוגמה המוכיחה את החסד של טבילת ילדים: "שהטבילת ילדים נעימה למשיח, מוכחת מספיק על ידי מעשהו שלו, כלומר, על ידי העובדה שאלוהים עושה רבים מהם קדושים ונתנו להם את רוח הקודש שהוטבלו כך, ועתה יש עדיין רבים שמראים שיש להם את רוח הקודש, הן בהוראתם והן בחייהם, כפי שהיא ניתנה לנו בחסד. של אלוהים. ובהמשך: "אם הקב"ה לא קיבל על עצמו את טבילת הילדים, פירוש הדבר שבכל עת עד היום הזה לא היה אדם אחד על פני האדמה נוצרי... הטבילה אינה נכונה, אבל הכל תלוי בדבר ובמצוות ה'. הטבילה אינה אלא מים ודבר אלוהים, זה עם זה. האמונה שלי לא יוצרת טבילה, אלא תופסת אותה"

2.2 הקמת הקודש

א) סוגי הטבילה בברית הישנה

בברית הישנה היו כמה סוגים של טבילת הברית החדשה. וכל אותם אירועים ומוסדות של הברית הישנה שהתבררו כסוגים של טבילת הברית החדשה - כולם כללו ילדים. אב הטיפוס הראשון היה המעבר בים סוף. עברו את כל ישראל עם תינוקות - ולפי. פאולוס, זה כבר סימן לטבילה: "אינני רוצה לעזוב אתכם, אחים, בעלמא, כי אבותינו היו כולם מתחת לענן וכולם עברו בים, וכולם נטבלו לתוך משה בענן בים" (קורט א', 1-2). הסוג השני של קודש הטבילה היה ברית מילה. ברית המילה הייתה אות הכניסה לעם ה', אות הברית. הוא בוצע ביום השמיני לאחר לידת הנער (בראשית יז, ט-י"ד). אז - לפני ישו, תינוק יכול להיות חבר בכנסייה, חבר בעם אלוהים, אבל לאחר בואו והקרבתו, זה התברר כבלתי אפשרי? אז האם המשיח בא כדי להקל על האנשים את הדרך לאלוהים, או להקשות עליה? כנראה כדי להקל. האם הוא הגיע רק למבוגרים או לילדים? מן הסתם, הוא גם מקל על הילדים את הגישה לבית האב... ברית המילה הוחלפה במה שהיה סוג של - טבילה (קול' ב, יא).

החוק, הבחירות, הזכויות וההבטחות של הברית הישנה חלו על ילדים. להיכנס למצב הברית פירושו, קודם כל, להיות חבר בעם האלוהים. אנשים היו חלק מעם אלוהים מאז ילדותם. בשביל זה לא הספיק רק להיוולד למשפחה יהודית - צריך לעבור את קודש המילה. על ידי קודש זה, ההורים כוללים את ילדיהם במצב הברית, בהרכב עם ה', כך שההגנה מלאת החסד של אלוהים תחול על הקטנים, המכסה את כל העם.

בטקסטים של הברית החדשה יש פקודה ישירה של המשיח: "אל תפריע להם (הילדים) לבוא אלי" (מתי יט:14). עם זאת, הדלת היחידה למשיח היא "אם לא נולד אדם ממים ורוח, הוא לא יכול להיכנס למלכות אלוהים" (יוחנן ג':5). המשיח, מביט בילדים, "שם עליהם את ידיו ובירך אותם" (מרקוס י':16). אז המשיח מברך את הילדים, הוא יכול לברך אותם. נוצרים אורתודוקסים גם מקווים שהאדון יברך גם את ילדיהם. אלוהים מקדש ילדים עוד לפני שהם נולדים, דוגמה לכך היא יוחנן המטביל (לוקס א':15). נוכל להיזכר בנביא ירמיהו ("לפני שיצרתי אותך ברחם הכרתי אותך ולפני צאתך מהרחם קדשתי אותך" - י' א, ה) ואת השליח פאולוס: "אלוהים אשר בחר. אותי מרחם אימי ונקרא בחסדו" (גל א, טו). כפי שאתה יכול לראות, חסד יכול לגעת בילדים אפילו מעבר להגיון שלהם. מדוע לשלול מילדים את חסד הטבילה והקודש?

ב) טבילה בברית החדשה, בתקופה הנוצרית הקדומה והכנסייה העתיקה

חוק הטבילה ניתן לאחר תחיית המשיח, לפני העלייה בפועל לשמים. אחד עשר תלמידים הלכו לגליל, אל ההר שבו ציווה עליהם ישוע, וכשראו אותו, סגדו לו, בעוד שאחרים פקפקו. והתקרב, אמר להם ישוע: "ניתנה לי כל הרשות בשמים ובארץ". לכו, עשו תלמידים של כל העמים, והטבילו אותם בשם האב, והבן ורוח הקודש, למדו אותם לקיים את כל אשר ציוויתי אתכם; והנה אני איתך כל הימים עד סוף הימים. אָמֵן.(מתי כ"ח:16-20). חוק זה תואם את ההגדרה הבאה: אלא אם כן אחד נולד מחדש מהמים והרוח, הוא לא ייכנס למלכות השמים(יוחנן 3.5); הוא מקשר בין אמונה לנחיצות הטבילה. כך, מאז, החלו כל המאמינים להיטבל. ואז פול, ברגע שהאמין, הוטבל. זה מה שה' רשם לו בזמן עונש העיוורון: קום ולך לדמשק, שם יראה לך מה אתה צריך לעשות(מעשי השליחים ט, ו) - כלומר להיטבל. זה לבדו לא הספיק לו.

ומהשעה שבה רוח הקודש המובטחת ירדה על אלה המאמינים במשיח, וכנסיית המשיח התחילה עלי אדמות. אפ. פטרוס נשא את הדרשה הראשונה, שבה כל המאזינים נקראו לחזור בתשובה על חטאיהם, להיטבל לסליחת החטאים ולהצטרף לקהילת המאמינים, כלומר לכנסייה (מעשי השליחים 2:38-41).

בזמן זה בוצעה הטבילה מיד לאחר הווידוי באמונה באדון ישוע המשיח על ידי אלה שהאמינו בו והכרזה על הרצון להיטבל, ללא הכנה ממושכת. אבל במאות ה-2 וה-3, לאור רבים שלא קיבלו את הנצרות בכנות ונפלו ממנה במהלך הרדיפה, הכנסייה הכירה בכך שזה לא נוח לבצע טבילה לאחר שהביעה רצון לקבל את הנצרות, ולכן קבעה נוהל מסוים עבור בדיקה והכנת מאמינים לכניסה לחברת הנוצרים. מבחן מקדים כזה בכנות הכוונה המקובלת להצטרף לכנסייה והכנה לערך עצמו, או הטבילה, קיבלו שם מיוחד - הַכרָזָה.

מי שביקש להתקרב לאגן הטבילה היה צריך להבין בבירור את תוכן האמונה הנוצרית, כדי שמעומק ליבם יענו על השאלה: "האם אתה מאמין במשיח? " לתת תשובה: "אני מאמין בו, כמלך וכאל!" לכן, אלה שאיבדו את חינוכם הנוצרי, כמו גם מתגיירים מיהודים ועובדי אלילים, למדו את דוגמות האמונה מבישופים, פרביטרים וקטכיסטים. ההודעה נמשכה זמן רב, לפעמים כמה שנים. בתקופה זו, לא הייתה לקטקומונים הזכות להיות נוכחים בלב התפילה - קודש הקודש - יחד עם נוצרים נאמנים. כדי לא לשלול מהם לחלוטין את ההתאחדות עם הכנסייה, יוצרי הטקסים הליטורגיים צמצמו מזמורים בעלי אופי מאלף וקריאת כתבי הקודש לחלק הראשון של הליטורגיה, וקראו לו "ליטורגיה של הקטקומונים".

אבל כשפג זמנו של הבנייה הליטורגית, והרגע הקדוש והנורא של האחדות עם אלוהים מגיע, אנשים שנפשם לא נשטפה במי הטבילה לא צריכים להפוך לעדים שלו. לכן, הדיאקון מבטא תחילה את הליטני של הקטקומונים, ולאחר מכן מפציר בהם לעזוב. בנצרות הראשונה הם לא הצטמצמו למילים, אלא הסתובבו בבית המקדש תוך שיקול דעת, האם נשאר מישהו מהלא-טובלים.

3. בעקבות טבילת הקודש

הטבילה נעשית בשם השילוש הקדוש ביותר, וקריאת השילוש היא תנאי הכרחי למציאותו וליעילותו של קודש הטבילה... דרישה לשילוש נדרשת משום שמחוץ לווידוי השילוש אי אפשר להכיר במשיח, כדי להכיר בישוע את האל-אדם, "אחד מהשילוש הקדוש". רק אז לובשים הטבילים החדשים את המשיח (גל' ג':27).

בעת ביצוע סקרמנט הטבילה, אנו רואים את הטקסים הבאים:

א) הפיכתו של הנטבל למערב להתנער מהשטן, לשרת אותו ואת כל מעשיו, ובו בזמן לנשוף ולרוק עליו.

המערב הוא מקום של חושך, ולכן נראה כאילו משכנו של השטן, שהוא חושך רוחני, לכן האדם הנטבל פונה למערב ומתנער מהשטן. נשימה פירושה הוצאת רוח טמאה מעצמו, יריקה פירושה זלזול בו, סלידה ממנו.

ב) טבילה במים.

למים, בעזרתם מתקיימת קודש הטבילה, יש חשיבות רבה, כי לאחר ששטפנו איתם את חטאי העיוורון של אתמול, אנו משוחררים לחיי נצח! כי מההתחלה רוח אלוהים מרחפת על גבי המים.ומאז ימי קדם מעיד הכתוב בעד המים, שיש בהם כח טהרה. בתקופת נח טבע אלוהים את חטא העולם במים. במים, על פי ההלכה, כל טמא מתנקה, כאשר מכבסים את עצם הבגדים במים. אליהו, לאחר שהצית את הקורבן במים, הראה את חסד הרוח המאוחד עם מים. וכמעט הכל ללא יוצא מן הכלל, על פי ההלכה, מטוהר במים; כי דברים גלויים הם סימנים של אלה הנתפסים על ידי המוח. לידה מחדש, כמובן, מתרחשת בנשמה, שכן האמונה, בעזרת הרוח, מסוגלת לאמץ אותנו לאלוהים, למרות שאנו יצורים, היא מובילה לאושר מקורי.

היא אחד מאותם אלמנטים שנחו בצורה לא מעוצבת עם אלוהים לפני כל שיפור בעולם. בהתחלה,הכתוב אומר, אלוהים ברא את השמים ואת הארץ. והארץ הייתה בלתי נראית וללא סדר, וחושך היה על פני התהום, ורוח ה' ריחפה על פני המים.(בראשית א, א-ב). החושך אז עוד היה מלא ומכוער, ללא עיטור הכוכבים, והתהום הייתה עצובה, והאדמה הייתה מטופחת, והשמים היו מכוערים. לחות לבדה - חומר תמיד מושלם, נעים, פשוט, טהור בפני עצמו - היה ראוי לשאת את אלוהים. יתר על כן, האם לא התברר שההתנחלות שלאחר מכן של העולם נתנה לאלוהים את ההזדמנות להשתמש בהשפעת הסדר של המים בדרכים רבות? כי כדי להשעות את הרקיע בתווך, הוא קטע את המים; והפרידו את המים להקים את ארץ הארץ. לאחר שהעולם הוסדר ממצב היסוד והיה צריך לתת לו תושבים, המים היו הראשונים שנצטוו לייצר יצורים חיים. הלחות הייתה הראשונה לייצר יצורים חיים, כך שבטבילה לא ייראה מפתיע שהמים יכולים לתת חיים. והאם לא הושלמה מלאכת יצירת האדם בעצמו בעזרת המים? כדור הארץ מתאים כחומר לכך, אך רק רטוב ולח. המים הופרדו לפני היום הרביעי למקומם המיועד, והלחות שנותרה באדמה הפכה אותו לסחופת.

כבר מראשית העולם, הרוח עפה על פני המים, בכוונה להתעכב רק על מי הנטבל. אבל הקודש היה כמובן למעלה מהקודש, והאחרונים קיבלו את קדושתו מהראשונים. שכן כל חומר כפוף מקבל בהכרח תכונה מזו שנמצאת מעליו, במיוחד האיכות הגופנית של הרוחני, החודרת ושולטת בקלות בשל עדינות החומר שלו. לפיכך, טבע המים, המקודש על ידי הקדוש, קיבל בעצמו את היכולת לקדש. כל מים, בשל יתרונות מוצאם, מקבלים את קודש הקידושין ברגע שה' נקרא. כי מיד יורדת הרוח מן השמים ונוכחת במים, מקדשת אותם עם עצמו, והם, המתקדשים כך, קולטים את כוח הקידושין.

ג) משחה בשמן.

לאחר מכן, ביציאה מהגופן, אנו מושחים במשחה יתברך על פי ההוראה הישנה, ​​לפיה נהגנו למשוח לכהונה בשמן מקרן - שכן אהרן נמשח על ידי משה והתחיל להיקרא "משיח" מ. "כריסם", שפירושו "משחה". זה נתן שם לאדון, והפך למשחה רוחנית, כי אלוהים האב משח אותו ברוח. כמו שכתוב במעשי השליחים: הרי הם בעצם התאספו בעיר הזאת נגד בנך, אותו משחת(4.27). אז אצלנו המשיחה מתקדמת בגוף, והתוצאה היא רוחנית, שהיא ההשפעה הגופנית של הטבילה, שהרי אנחנו שקועים במים, אבל התוצאה היא רוחנית, כי אנחנו משוחררים מהחטאים.

ד) נטילת ידים.

לאחר מכן מניחים את היד, באמצעות הברכה, קוראים ומזמינים את רוח הקודש. אכן, אם מותר לכושר ההמצאה האנושי להקיף נשימה במים ולהחיות את איחוד הרוח והמים בצליל הטהור ביותר בעזרת נשימה אחרת, אזי אסור לה' להקים גבהים רוחניים. בגופו בידיים קדושות? אבל נטילת הידיים מוזכרת גם בברית הישנה, ​​שם בירך יעקב את נכדיו מיוסף - אפרים ומנשה, מניח את ידיו על ראשיהם ושינה אותם לרוחב. הידיים המוצלבות, בהיותן טיפוס של ישו, כבר אז בשרו את הברכה העתידית במשיח. ורק לאחר כל זה, יורדת רוח הקודש ברחמים מהאב על הגופים הכבושים והמבורכים ונשענת על מי הטבילה, כמו זוכרת את מקום מגוריו העתיק.

ה) לבוש בלבוש לבן (בגדים) והנחת צלב על החזה.

הלבשה בבגדים לבנים מתארת ​​את העובדה שהאדם הנטבל נוקה מחטאים וצריך לנהל חיים טהורים וטובים. הנחת הצלב מתרחשת כך שאדם זוכר כל הזמן שהוא מכיל אמונה במשיח הצלוב על הצלב, וניצל על ידי אמונה זו.

ה) חיתוך שיער.

בימי קדם, עבדים נגזזו כאות לעבדותם לזולת. לכן, גזירת שיער של אדם שזה עתה טבל פירושה שהוא הופך לעבד של המשיח מזמן הטבילה.

ספרים משומשים

1. ונימין, הארכיבישוף של ניז'ני נובגורוד וארזמאס. טאבלט חדש.
2. ספר שולחן של איש הדת (כרך 4);
3. אלכסנדר (סמנוב-טיאן-שנסקי), בישוף. קטכיזם אורתודוקסי.
4. אברקי, ארכיבישוף. ארבע בשורות. שליח;
5. עלוני טריניטי;
6. סלובודה שרפים, כומר ארכי. חוק אלוהים;
7. קורייב אנדריי, דיאקון. פרוטסטנטים על אורתודוקסיה;
8. וידוי טוב (קטכיזם אנטי עדתי אורתודוקסי);
9. שממן א', פרוט. "מים ורוח"

הברית הישנה מכילה לא רק את נבואת המשיח, אלא גם את סוגי הברית החדשה. הסקרמנט של הטבילה הוא איחוד מחדש של אדם עם מלאות הכנסייה באמצעות הקרבת ישו ברוח הקודש. הפרי הראשון של הטבילה הוא הסליחה על החטא הקדמון, שבאמצעותו התממש כוחו של השד על האדם. אב הטיפוס של סקרמנט זה בברית הישנה היה טקס ברית המילה, שנעשה חובה מימי אברהם, אך היה קיים עוד לפני אברהם בקרב עמים רבים בעולם. הפרי הראשון של טקס זה היה הכללת הילד בכנסיית הברית הישנה.

איגרת השליח פאולוס לקולוסים מציינת בבירור את הקשר בין טקס ברית המילה והטבילה כטיפוס לבין התגשמותו. "נימול בברית מילה שנעשתה ללא ידיים, על ידי הוצאת הגוף החוטא של הבשר, על ידי ברית המשיח; נקבר עמו בטבילה" (קול' ב' 11-12).

הסוג השני של סקרמנט הטבילה בברית הישנה הוא תיבת נח (פט' א' 18-21).יחד עם זאת, זהו דימוי של הכנסייה, אליו נכנס אדם באמצעות הטבילה. בגלי המבול העולמי נספתה כל האנושות, מלבד אלו שנכנסו לתיבה, כולל ילדים ותינוקות. החטא נהרס יחד עם החוטאים, שכן באותה תקופה עדיין לא הייתה כנסיית ישו ופעולת ההתחדשות שלה שיכולה לרפא את נשמתו של אדם, לשים הפרדה בין אדם לחטא, לתת כוח לאדם להתנגד לזרם הזה של חטא, רוע והוללות שכיסו אדמה לפני המבול.

אב טיפוס נוסף של הברית הישנה לטבילה הוא המעבר של בני ישראל בים האדום (האדום). "כולם עברו דרך הים; וכולם נטבלו לתוך משה בענן ובים" (1 לקור' י, א-ב). הענן הוא סמל לחסד, הים הוא אגן הטבילה. משה עצמו הוא טיפוס של ישו במובן של שירות נבואי. דרך משה ניתנה הברית הישנה, ​​דרך המשיח הברית החדשה. בני ישראל יצאו ממצרים עם משפחותיהם, הם הלכו לאורך קרקעית הים הנקרע, אוחזים בזרועותיהם את ילדיהם ותינוקותיהם, לכן השתתפו תינוקות באירועים בעלי משמעות מייצגת.

(מאת קתולים) יש משמעות לכך שהמשמעות העיקרית של המונח "טבילה" (ביוונית "טבילה") היא "טבילה": ביצוע הסקרמנט הזה הצטמצם כלפי חוץ בעיקר לטבילה במים, שלוותה בקריאה לשילוש. אבל לפועל "טבילה" יש גם משמעות "לכבס", "לטהר" (ראה מק"ז, ד; ל"א, ל"ח). בתודעה הפולחנית של ישראל בברית הישנה, ​​המים ניחנו במגוון רחב למדי של משמעויות. עבור העולם המקראי, המים הם בעיקר המקור והכוח של החיים. האדמה בלעדיה היא רק מדבר עקר, ממלכה של רעב וצמא, שבה נידונים למוות גם האדם וגם החיה. אבל מים יכולים להיות גם מרכיב המוות, כמו למשל שיטפון הרסני שנופל על כדור הארץ והורס את כל החיים. ולבסוף, בעת ביצוע פעולות כת, כמו, אכן, בחיי היומיום, מים משמשים לשטוף אנשים וחפצים ולנקות אותם מלכלוך חיי היומיום. לפיכך, מים - לפעמים נותני חיים, לפעמים הרסניים, אבל תמיד מטהרים - קשורים באופן הדוק ביותר לחיים ולהיסטוריה של האדם.

מבחינה דתית, המים היו חשובים מאוד לישראל. היא סימלה את הכוח נותן החיים של אלוהים, המקור של כל החיים. היא הייתה אות לידידותו (כאשר ה' נותן לישראל מים בשפע, הוא מופיע כמקור ישועה, ידידות, רצון טוב). המים הם גם סמל לטיהור המתרחש באמצעות הכביסה: הם מופיעים הן כאמצעי להשגת הטוהר הפולחני הנחוץ לביצוע הטקסים החשובים ביותר, והן כסמל לתחילתו של העידן המשיחי (ראה ישעיהו ד, ד; זך יג, 1).

ישנם גם כמה אירועים הקשורים למים בברית הישנה, ​​שהפכו מאוחר יותר לסימנים-סמלים בהיסטוריה הקדושה:

- רוח אלוהים, מרחפת על פני המים הקדמוניים (בראשית א' ב');

- מבול - אסון טבע שמנקה את העולם והוא משפט ה' (בראשית ו-ח);

- השם "משה", שמשמעותו מתפרשת בברית הישנה כ"ניצול מן המים" (שמות ב, י);

- מעבר ישראל דרך הים (שמות 14-15) ודרך הירדן (שמות יהושע ג)

- מים שפרצו דרך הסלע והרוו את צימאונם של ישראל (שמות יז, א-ז)

כך, מאות שנים לפני התרחשה גאולתנו ולכל מאמין במשיח הופיעה האפשרות להיכנס למשפחת ילדי אלוהים באמצעות הטבילה, ההשגחה הראתה את תמונות הסקרמנט הזה לעם הנבחר, ששאריתו המבורכת הפכה זרע כנסיית המשיח.

או ברנרדו אנטוניני

כתב העת "האמת והחיים" מס' 1-2 לשנת 1993

לאמר "כי אבותינו כולם היו מתחת לענן"; הוא ממשיך: "ועברו כולם בים, וכולם נטבלו למשה בענן ובים, וכולם אכלו את אותו האוכל הרוחני, ושתו כולם את אותו משקה רוחני". אתה שומע באיזו תדירות הוא אומר "הכל"? הוא לא היה עושה זאת אלמלא רצה להביע איזו תעלומה גדולה ומופלאה. אילו השתמש במילה זו בפשטות, די היה לומר אותה פעם אחת ולא לחזור עליה שוב, ולבטא אותה כך: "שהיו אבותינו כולם מתחת לענן ועברו בים וטבלו במשה ב הענן ובים, ואכלו את אותו האוכל הרוחני, ושתו את אותו המשקה הרוחני." ובינתיים לא אמר כך, אלא בכל הזדמנות הוסיף: "הכל", פותח לנו דלת לא קטנה להבנת מחשבתו, כדי לראות את חכמתו. מדוע הוא חוזר על המילה הזו לעתים קרובות? הוא מבקש להראות שיש זיקה גדולה בין הברית הישנה לחדשה, ושהראשון היה דימוי של האחרון וצל של העתיד. וראשית, בכך הוא מראה את הדמיון ביניהם. כמו בכנסייה, הוא רוצה להראות, אין הבדל בין עבד לאדם חופשי, בין זר לאזרח, זקן וצעיר, חכם ולא חכם, אדם פרטי ומנהיג, אישה ובעל, אבל כל גיל, כל דרגה ושני המינים זהים, הם נכנסים לבור המים, גם אם זה מלך, גם אם זה קבצן, וזוכים לאותה טהרה, וזה בעיקר משמש ההוכחה הגדולה ביותר לאצילות שלנו , שאנו מקדשים בשוה את העני והלובש סגולה לתוך הקידושין ואין יתרון לאחרונים על הראשונים ביחס לקידושין, באותו מובן ולגבי התנ"ך, הוא חוזר שוב ושוב במילה: "את כל." למעשה, אי אפשר לומר שמשה הלך על היבשה, והיהודים על הים, העשירים בדרך אחרת, והעניים בדרך אחרת, נשים מתחת לאוויר, וגברים מתחת לענן, אלא הכל דרך הים. , הכל מתחת לענן, והכל במשה. מכיוון שהמעבר הזה היה סוג של הטבילה העתידית, היה צורך, קודם כל, לייצג את העובדה שכולם משתתפים באותו דבר, כשם שכאן הם משתתפים באותה מידה באותו דבר. ואיך, אתה אומר, יכול להיות שזה אב טיפוס של ההווה? כשאתה יודע מהי תדמית ומהי אמת, אז אתן לך הסבר גם לזה.
מהו צל ומהי אמת? נפנה את דברינו לתמונות שציירים מציירים. לא פעם ראית איך על תמונת המלוכה, המצוירת בצבע כהה, הצייר מצייר פסים לבנים, ומתאר את המלך ואת כס המלוכה, ואת הסוסים הבאים אליו, וחניתות, ואויבים כבולים ומובסים. ואולם, בהסתכלות על כל הצללים הללו, אינך מזהה הכל ואינו מבין הכל, אלא רק מבחין במעורפל כי מתוארים אדם וסוס; ואיזה סוג של מלך ואיזה סוג של אויב אתה לא רואה בבירור, עד שצבעים אמיתיים מונחים מעל פניהם מתארים את פניהם ומבהירים אותם. לכן, בדיוק כמו שבתמונה זו אתה לא דורש הכל לפני החלת צבעים אמיתיים, אבל למרות שאתה מקבל מושג מעורפל על הנושא, אתה מחשיב את התמונה די מושלמת, אז דבר על הברית הישנה והחדשה, ותעשה אל תדרוש ממני את כל הרעיון המדויק. האמת בתמונה; אז נוכל ללמד אותך איך לברית הישנה יש זיקה מסוימת לחדש, ולמעבר הזה (דרך ים סוף) עם הטבילה שלנו. יש מים, והנה מים; הנה גופן, יש ים; כאן כולם נכנסים למים, ושם הכל: זה הדמיון. האם אתה רוצה עכשיו לדעת את האמת של הגוונים האלה? שם נפטרו ממצרים דרך הים; כאן (באמצעות טבילה) מעבודת אלילים; שם טבע פרעה, כאן השטן. המצרים טבעו שם, האיש המרושל והחוטא קבור כאן. אתה רואה את הדמיון של התמונה עם האמת ואת עליונותה של האמת על התמונה. אסור שהתמונה תהיה זרה לחלוטין לאמת - אחרת היא לא תהיה תמונה; אבל מצד שני, היא לא צריכה להיות שווה לאמת - אחרת היא תהיה האמת עצמה, אבל היא חייבת להישאר בגבולותיה, ולא להיות בה הכל, ולא לשלול אותה מכל מה שיש לאמת. אם היה לו הכל, הוא היה האמת עצמה, אבל אם היה משולל ממנו הכל, אז הוא לא יכול להיות דימוי; אבל הוא חייב לקבל אחד ולהשאיר את השני לאמת. לכן, אל תדרוש ממני הכל באירועי הברית הישנה; אבל אם אתה מקבל כמה רמזים קטנים וסתומים, קח את זה באהבה. מה הדמיון של התמונה הזו עם האמת? בעובדה שהכל שם, והכל נמצא כאן; שם במים, וכאן במים; אלה השתחררו מעבדות, ואנחנו מעבדות, אבל לא זה: אלה מעבדות למצרים, ואנחנו מעבדות לשדים; אלה מעבדות לנכרים, ואנחנו מעבדות לחטא; אלה מובאים לחופש, וגם אנחנו, אבל לא לזה, אלא לאחד הרבה יותר טוב. אבל אם הנסיבות שלנו טובות ומעולות מאלה, אל תטריד את זה. זהו הקניין המיוחד של האמת – להיות בעל עליונות גדולה על התמונה, אך לא ההפך ולא הסתירה. מה זה אומר "וכולם נטבלו למשה"? ייתכן שהמילים הללו אינן ברורות; לכן אנסה להבהיר אותם. אז עלה הים על גדותיו לעיני בני ישראל, והם נצטוו לחצות את הדרך המוזרה והיוצאת דופן הזו, אשר איש לא עבר בה מעולם. הם היססו, נרתעו ופחדו. משה הלך ראשון, וכולם הלכו אחריו בנוחות. משמע: "הוטבלו למשה"; כשהאמינו לו, הם העזו להיכנס למים, כשהם מובילים את המסע. כך היה גם עם המשיח: מוביל אותנו משגיאה, מציל אותנו מעבודת אלילים ומנחה אותנו למלכות, הוא עצמו סלל לנו את הדרך, לאחר שעלה ראשון לשמים. לכן, כשם שבני ישראל, לאחר שהאמינו למשה, החליטו ללכת, כך אנו, מאמינים במשיח, עושים את נדודינו באומץ. ומה בדיוק אומרות המילים "ו כולם הוטבלו למשה", ברור מההיסטוריה, שכן הם לא הוטבלו בשם משה. אבל אם לא רק יש לנו מנהיג בישוע המשיח, אלא גם נטבל בשמו, בעוד שבני ישראל לא הוטבלו בשם משה, אל תתבייש גם בזה, כי, כפי שאמרתי, לאמת חייבת להיות עליונות גדולה ובלתי ניתנת לביטוי (על דמותה).
האם אתה רואה מהי תמונה בטבילה, ומהי אמת? כעת אסביר לכם כיצד מיוצגים שם גם הארוחה (האלוהית) ואיחוד התעלומות, אם שוב לא תדרשו ממני הכל, אלא תתחילו להסתכל על אירועים כצללים ודימויים. לאחר שאמר על הים, הענן ומשה, הוסיף השליח: "ו כולם אכלו את אותו מזון רוחני". כמו שאתה, הוא אומר, ביציאה מגופת המים, מתחילים את הארוחה, כך הם, לאחר היציאה מהים, התחילו את הארוחה, חדשה ויוצאת דופן: אני מתכוון למן. ושוב: כמו שיש לך משקה חריג - שמירת דם, אז הם שתו משקה מסוג יוצא דופן, לאחר שלא מצאו לא מעיינות ולא נהרות זורמים, אבל קיבלו מאבן קשה וחסרת מים נחלים בשפע מאוד. לכן הוא כינה את המשקה הזה "רוחני"; לא בגלל שהוא בעל אופי כזה, אלא בגלל כך היה לפי אופן ייצורו. לא לפי חוק הטבע, זה ניתן להם, אלא לפי פעולת ה', שהוביל אותם. זה מה שהוא מאשר בדבריו. באומרו: "ו כולם שתו את אותו משקה רוחני", - והמשקה היה מים, - וברצונו להראות שהמילה: "רוחנית" אינה מתייחסת לתכונת המים, אלא לשיטת ייצורם, הוסיף: "כי שתו מהרוחניות שלאחר מכן. אֶבֶן; אבל האבן הייתה המשיח." לא הרכוש של האבן, הוא אומר, אלא כוחו של האל הפועל הוליד את הנחלים הללו.
... כמו שבכנסייה העשיר והעני לא מקבלים גוף אחר, וזה לא מקבל דם אחר, אלא זה, כך אז העשיר לא קיבל עוד מן, אלא העני, ו אחד לא השתמש במקור אחר, אלא באחד הגרוע ביותר הזה; אבל כשם שכעת אותה ארוחה, אותו כוס, אותו אוכל מוצע לכל הבאים לכאן, כך הציע אז אותו המן, אותו מעיין לכולם. ומה שבאמת נפלא ונפלא, היו שניסו באותה תקופה לאסוף (מן) יותר ממה שצריך, ותשוקה כזו לא הביאה להם תועלת. כל עוד שמרו על המידה הראויה, המן נשאר המן, אבל כשניסו לאסוף עוד, החמדה הפכה את המן לתולעים.; ואף על פי שלא עשו זאת לרעתם של אחרים - כי בכך שלא גנבו אוכל משכנם, אספו עוד - בכל זאת נידונו כי רצו עוד. אף על פי שלא פגעו ברעך במעט, הם פגעו בעצמם מאוד, ובכך הרגילו את עצמם לחמדנות בדרך זו של איסוף. לפיכך, אותו דבר שימש הן כמזון והן כמדע להכרת האל; יחד הוא הזינה את הגוף ולימד את הנשמה, ולא רק הזינה, אלא גם חילצה מעמל.

אבות הכנסייה, הן במזרח והן במערב, הקדישו תשומת לב רבה לסקרמנט הטבילה. החיבור התיאולוגי הרציני הראשון בנושא זה היה על הטבילה של טרטוליאנוס. במאה ה-4, הקדושים קירילוס מירושלים, בזיליוס הגדול, גרגוריוס התאולוג, גרגוריוס מניסה וג'ון כריסוסטום הקדישו מסות או שיחות נפרדות לסקרמנט הטבילה. קטעים על הטבילה מצויים במסכת "על הסקרמנטים" מאת אמברוז ממילאנו ו"על הוראת הנאמרים" מאת אוגוסטינוס הקדוש, ביצירתו של דיוניסיוס האראופגיט "על ההיררכיה השמימית", ב"מסתורין" של מקסימוס המתוודה, ב"הסבר המדויק של האמונה האורתודוקסית" מאת יוחנן מדמשק ובמספר יצירות נוספות. כמה נושאים עיקריים עוברים כחוט אדום בכל יצירותיהם של האבות הקדושים.

קודם כל, סופרים נוצרים מדברים על משמעות המים כסמל דתי. מים הם "אחד מאותם יסודות אשר נחו ללא צורה עם אלוהים לפני כל רווחה של העולם." הכתוב אומר: בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ. האדמה הייתה בלתי נראית ובלתי מאורגנת, והחושך היה על פני העומק, ורוח ה' ריחפה על פני המים (השוו בר' א':1-2). המילים הללו, אומר טרטוליאנוס, מצביעות על טוהר המים כיסוד נעים יותר לאלוהים מאשר מרכיבים אחרים שהיו קיימים אז: הלחות לבדה - החומר תמיד מושלם, נעים, פשוט, טהור בפני עצמו - הייתה ראויה לשאת את אלוהים."

מים הם יסוד החיים: היא הייתה זו ש"היתה הראשונה שיצרה יצורים חיים, כך שבטבילה לא ייראה מפתיע שמים יכולים להחיות". הודות לנוכחות רוח הקודש, "טבע המים, המקודשים על ידי הקדושים, קיבל בעצמו את היכולת לקדש". המים רוכשים את היכולת הזו שוב בכל פעם שמבצעים עליהם קריאת רוח הקודש:

כל מים, בשל יתרונות מוצאם, מקבלים את קודש הקידושין ברגע שה' נקרא. כי מיד יורדת הרוח מן השמים ונוכחת במים, מקדשת אותם עם עצמו, והם, המתקדשים כך, קולטים את כוח הקידושין.

בברית הישנה, ​​המים נחשבים לא רק כיסוד החיים, אלא גם כמכשיר למוות, כפי שמעיד סיפור המבול המקראי. סיפור זה מימי השליחים נתפס כאחד מסוגי הטבילה (ראה: פטרוס א' ג', 20-21). על פי גרגוריוס התאולוג, "החסד והכוח של הטבילה אינם מטביעים את העולם, כפי שעשו פעם, אלא מנקה את החטא בכל אדם ושוטף לחלוטין את כל הטומאה והזוהמה שנגרמו כתוצאה מהנזק".

סוג נוסף של טבילה מהברית הישנה הוא חציית ים סוף על ידי משה: "ישראל הוטבל למשה בענן ובים (א' קורי, י"ב), נותן לך טיפוסים ומגלה לך את האמת שהתגלתה ב הפעמים האחרונות." אבל סיפור המבול נתפס גם כאב טיפוס של פסחא: לא במקרה הוא נקרא בערב פסחא בין חמש עשרה הקריאות של הברית הישנה. המשמעות הכפולה של הסמליות של המבול במסורת הנוצרית נובעת במידה רבה מהעובדה שחגיגת חג הפסחא הייתה בו זמנית יום הטבילה.

הטבילה של יוחנן ייצגה גם את הטבילה הנוצרית. ההבדל בין שתי הטבילות הללו תואם את ההבדל בין סמל למציאות, בין טיפוס למימושו. לפי בזיל הגדול, "יוחנן הטיף לטבילת תשובה, וכל יהודה יצאה אליו. ה' מטיף לטבילת האימוץ... זו טבילת ההתחלה, וזו הטבילה הסופית; זאת ההרחקה מהחטא, וזוהי התבוללות ה'.

הטבילה היא הסכם, או ברית, בין אדם לאלוהים. לפי גרגוריוס התאולוג, "בכוח הטבילה יש להבין את הברית עם אלוהים על כניסה לחיים אחרים ושמירה על טוהר גדול יותר". ג'ון כריסוסטום מתאר את הטבילה תוך שימוש בדימוי של חוזה המוכר לכל ביזנטי בעת קניית עבד. כאשר אנו קונים עבדים, אומר כריסוסטום, אנו שואלים את המוכרים עצמם אם הם רוצים לעזוב את בעליהם לשעבר ולהיכנס לשירותנו; רק לאחר קבלת הסכמתם, אנו משלמים עבורם. באותו אופן, המשיח שואל אותנו האם אנחנו רוצים לוותר על כוחו של השטן, ו"אינו מכריח את מי שלא רוצה לשרת אותו". התשלום עבור השחרור שלנו מעבדות לשטן הוא המחיר היקר הזה (ראה: א' לקור' ז' 23), שהוא שילם בדמו. לאחר מכן, "הוא אינו דורש מאיתנו לא עדים ולא כתבי יד, אלא מסתפק באמירה אחת, ואם אתה אומר מעומק לבך "אני מכחיש אותך, השטן, וגאוותך", אז הוא קיבל הכל".

רק שהטבילה יעילה, שמתבצעת בשם השילוש הקדוש. הווידוי על השילוש הוא תכונה הכרחית של הטבילה, הליבה התיאולוגית שלה. גרגוריוס התאולוג אומר: "שמור על וידוי האמונה באב ובבן וברוח הקודש. את הווידוי הזה אני מפקיד בידיך עכשיו, איתו אצלול לתוך הפונט, איתו אוציא אותך. אני נותן לך אותו לכל החיים כחבר ומשתדל - אלוהות אחת וכוח אחד. על פי יוחנן מדמשק, אנו "נטבלים לשילוש הקדוש מפני שהטבל ביותר צריך את השילוש הקדוש הן להווייתו והן לשימורו, ואי אפשר ששלושת ההיפוסטות לא ישבו יחד זה בזה, כי השילוש הקדוש הוא בלתי נפרד".

אב טיפוס של טבילה טריניטרית הוא שהותו בת שלושה ימים של ישו ברחם האדמה לאחר מותו על הצלב. בפנייתו לטבילה הטרייה אומר סיריל מירושלים:

עשית וידוי חיסכון, וטבלת את עצמך שלוש פעמים במים, ושוב יצאת מהמים. והנה תיארת באופן סמלי את קבורתו בת שלושת הימים של ישו. כי כשם שהמושיע שהה שלושה ימים ושלושה לילות בבטן האדמה (ראה מ"ב, 40), כך תיארת את היום הראשון על ידי היציאה הראשונה מהמים, ועל ידי טבילה את הלילה הראשון של שהות המשיח. באדמה... ובאותה עת מתת ונולדת, והמים החוסכים האלה היו גם ארונך וגם אמך. ושניהם קרו בו-זמנית: גם המוות וגם לידתך שולבו יחד.

יחד עם זאת, כפי שמדגיש יוחנן מדמשק, מותו של המשיח לא קרה שלוש פעמים, אלא פעם אחת, ולכן אתה צריך להיטבל רק פעם אחת. מכאן אי הקבילה של טבילה חוזרת: מי שנטבל בשנית "צולב שוב את המשיח". מאידך, מי שאינו טביל בשם השילוש הקדוש חייב לטבול שוב, כיון שטבילתו פסולה.

לפי תורתו של השליח פאולוס, הטבילה למותו של המשיח מאחדת אדם עם המשיח בדמותה של תחיית המתים: במות לחטא, אדם קם לתחייה לחידוש חיים (רומים ו':2-11). תמונה זו פותחה, בין שאר אבות הכנסייה, על ידי בזיל הגדול וגרגוריוס התאולוג:

הבה נמות כדי שנחיה; הבה נמית את חוכמת הבשר, שאינה יכולה להיות כפופה לחוק ה', כדי שתוולד בנו חוכמה רוחנית חזקה, שתוצאתה היא בדרך כלל חיים ושלום (רומים ח, ו-ז). הבה נקבור במשיח, שמת עבורנו, כדי שנקום עם מחבר תחייתנו.

אנו קבורים עם המשיח באמצעות הטבילה על מנת לקום עמו; עמו נרד, למען נעלה עמו למרומים; נעלה עמו, כדי שנתפאר גם עמו!

שמות שונים של הטבילה מעידים על השפעתה המגוונת על נפש האדם:

אנו קוראים לזה מתנה, חסד, טבילה, משחה, הארה, בגד של שפל, מרחץ של תחיית המתים, חותם... אנו קוראים לזה מתנה כפי שניתנה למי שלא מביא דבר מעצמו;

חסד - כפי שניתן למי שהם גם חייבים; טבילה - כי החטא נטמן במים; משחה - כדבר כוהני ומלכות, כי מלכים וכהנים נמשחו; הארה - כאדנות; בגדים - ככיסוי לבושה; banei - כמו רחצה; חותם - כסימן לדומיננטיות.

לפי גרגוריוס התאולוג, "הכתוב מראה לנו לידה משולשת: לידת הבשר, לידה באמצעות טבילה ולידה באמצעות תחיית המתים". לידה באמצעות טבילה משחררת לחלוטין את האדם מהחטא: היא "הורסת את היצרים, הורסת כל כיסוי שרובץ עלינו מלידה, ומובילה אותנו לחיים גבוהים יותר".

בהמשך לנושא הלידה השנייה, ג'ון כריסוסטום טוען שהטבילה לא רק משחררת מכל חטא, אלא גם הופכת את המקבלים אותה לקדושים:

הבטחנו להראות לכם שהנכנסים לגופן הזה נקיים מכל קלקול, אבל דיבורנו הראה יותר - כלומר, שהם נעשים לא רק טהורים, אלא גם קדושים וצדיקים... כמו ניצוץ שנפל לתוך ים ללא גבולות, הוא גווע מיד, ונספג בהרבה מים, הוא הופך לבלתי נראה, כך שכל השחתה האנושית, צוללת לתוך הגופן של המקור האלוהי, טבעה ונעלם מהר יותר וקל יותר מהניצוץ הזה... הגופן הזה . .. לא סתם סולח לנו על חטאים, לא רק מנקה אותנו מחטאים, אלא עושה כאילו נולדנו מחדש. אכן, היא יוצרת ובונה אותנו מחדש, לא יוצרת אותנו שוב מהאדמה, אלא יוצרת מיסוד אחר, מטבע המים: היא לא רק שוטפת את הכלי, אלא שוב ממיסה אותו לגמרי... כמו מישהו, לוקח א פסל זהב שזוהם מזמן, עשן, אבק וחלודה, ועולה על גדותיו, מחזיר לנו אותו טהור ומבריק יותר, אז אלוהים, לוקח את הטבע שלנו, פגום מחלדת החטא, כהה מהעשן הגדול של חטא ואחרי שאיבד את היופי שהעניק לו בהתחלה, ממיס אותו מחדש, צולל אותו למים כמו לתוך כבשן, ובמקום אש, שולח את חסד הרוח, ואז מוציא אותנו משם שנוצרו מחדש. , מחודש ובברק לא נחות מקרני השמש, מוחץ את הזקן ובונה חדש, בהיר יותר מהקודם.

שחרור אדם מחטא, הטבילה בו זמנית מחייבת אותו לדאוג שלא יחזור לחטאיו הקודמים. לפי גרגוריוס התאולוג, לאחר הטבילה יש לשנות את אורח החיים על מנת להיפטר מ"הזקן" והתחדשות רוחנית מוחלטת: "הבה נטהר, אחים, כל איבר בגוף, נקדש כל תחושה; שלא יהיה בנו שום דבר לא מושלם, שום דבר מהלידה הראשונה; בואו נשאיר שום דבר לא מואר". ג'ון כריסוסטום אומר:

גופן זה יכול לשחרר חטאים קודמים; אך החשש אינו קטן והסכנה אינה חסרת חשיבות, שמא נשוב אליהם, ושמא תהפוך התרופה לכיב לנו. ככל שהחסד גדול יותר, כך יענש בחומרה מי שחטא לאחר מכן... אם יש לך הרגל לעשות משהו... שלא כדין, הרס את ההרגל הזה כדי שאחרי הטבילה לא תחזור אליו שוב. הגופן הורס חטאים, ואתה מתקן את ההרגל, כך שכשהצבעים כבר מועלים ותמונת המלוכה זורחת, לא מוחקים אותו ולא שמים פצעים וצלקות על היופי שניתן לך מאלוהים.

בדברים אלו נוצר קשר בין קודש הטבילה לבין אופיו המוסרי של מי שקיבל אותה. אם חיי סגולה אינם תואמים את הטבילה, אז זה עלול להתברר כחסר תועלת עבור אדם. סיריל מירושלים מבטא מחשבה זו בתמציתיות רבה ביותר: "המים יקבלו אותך, אבל הרוח לא תקבל אותך". במקום אחר אומר סיריל הקדוש: "אם אתה צבוע, אז אנשים מטבילים אותך עכשיו, אבל הרוח לא מטבילה אותך." גרגוריוס הקדוש מניסה אומר את אותו הדבר:

אם המרחץ (הטבילה) שירת את הגוף, והנשמה לא הוציאה מעצמה טומאות יצריות - אדרבה, החיים שאחרי פעולת הסוד דומים לחיים שלפני פעולת הסוד, אז למרות שיהיה נועז לומר, בכל זאת. אני אגיד ולא אסרב שעבור מים כאלה נשארים מים, כי מתנת רוח הקודש אינה מופיעה כלל במי שנולד...

אבות הכנסייה שמים לב להיבטים חיצוניים שונים של סקרמנט הטבילה. לפי גרגוריוס התאולוג, אין זה משנה אם בישוף, מטרופולין או כומר מבצעים טבילה. חסד המסתורין אינו תלוי בתאריך, לא במקום, ולא ביתרונותיו האישיים של המטביל: כל כומר כשיר לבצע את התעלומה, אלא אם כן הוא מנודה מהכנסייה. ככלל, כל ההבדלים - בין בעלי סגולה לבלתי מושלם מבחינה מוסרית, בין עשיר לעני, עבד וחופשי - נעלמים לפני אגן הטבילה:

אל תשפטו את השופטים, אתם הזקוקים לטיפול, אל תנתחו את כבודם של מי שמנקים אתכם, אל תעשו הבחנות לגבי מי שיולד אתכם. האחד גבוה או נמוך מהשני, אבל כל אחד גבוה ממך... לכן יהי כולם המטבילים שלך. כי אף על פי שהאחד מצטיין בחיים, כוח הטבילה שווה; באותו אופן, כל מי שגדל באותה אמונה יוביל אותך לשלמות באמונה. אל תזלזל, עשיר, להיטבל יחד עם העני, האציל עם הבלים, האדון עם מי שעדיין עבד. לא תשפילו את עצמכם כמו המשיח (השפילו) שאליו אתם נטבלים היום, אשר למענכם לבש דמות של עבד (ראה: פיל ב, ז). מאז יום השינוי שלך, כל ההבחנות הקודמות נעלמו: באותו אופן כולם מתלבשים במשיח.

החיבורים של אבות הכנסייה על הטבילה מלאים באזהרות לא לדחות את הטבילה לזיקנה או לשעת המוות. הצורך בתביעות כאלה נבע מהתפיסה של המאה ה-4 לפיה, מכיוון שהטבילה סיפקה טיהור מחטאים, עדיף לקבל אותה לפני המוות. חלקם הוטבלו רק על ערש דווי (הדוגמה הקלאסית היא הקיסר קונסטנטינוס). בנאום לאלו שדוחים את הטבילה, בזיל הגדול שואל:

ומי קבע לך בתקיפות את גבול החיים? מי קבע את זקנה? מי הערב האמין שלך לעתיד? האם אתה לא רואה שהמוות חוטף גם ילדים, סוחף גם את הבאים לבגרות? יותר ממונח אחד ניתן לחיים. למה אתה מחכה שהטבילה תהיה עבורך מתנת קדחת, כשלא תוכל עוד להוציא מילים מצילות, ואולי לא תוכל להאזין להן בבירור, כי המחלה תתיישב בראשך בעצמה ; כשאין לך כוח להרים את ידיך לגן עדן, או לעמוד על רגליך, או לכופף את ברכיך לסגוד, או ללמוד להרוויח, או לדבר את הווידוי שלך בתקיפות, או להתאחד עם אלוהים, או לוותר על האויב, או אפילו, אולי, עם במודע פעל לפי סדר המיסטיקה, כדי שהנוכחים יישארו בספק אם הרגשת חסד או חסרת רגישות לנעשה? גם אם תקבלי חסד במודע, יהיה לך כישרון, אבל לא תביא עליו רווח.

בעקבות בזיל, גרגוריוס התאולוג מתעקש שאדם חייב למהר לטבילה בעודו בשכלו, בעוד הוא אינו חולה סופני, בעוד הלשון יכולה לבטא את דברי המיסטיקה. למה לחכות לרגעי הגסיסה, למה להפוך את חג הטבילה למרחץ לוויה? תמיד יש זמן לטבילה כי המוות תמיד קרוב. השטן מעורר באדם השראה: "תן לי את ההווה, ותן לאלוהים את העתיד, תן לי נעורים ותן לה' זקנה". אבל הסכנה של תאונה ומוות פתאומי היא גדולה: "או שהמלחמה הרסה, או רעידת האדמה ריסקה את ההריסות, או שהים בלע, או שהחיה גנבה, או שהמחלה הובאה לקבר, או פירור תקוע בגרון. ... או שימוש מופרז ביין, או משב רוח, או גרירת סוס איתו, או רעל שהוכן בזדון... או שופט לא אנושי, או תליין אכזרי.

ג'ון כריסוסטום מתאר בצבעוניות רבה את הטבילה על ערש דווי, ומשבח את אלה שאינם מחכים לשעת המוות כדי להיטבל:

לכן, אני מברך אותך עוד לפני כניסתך לאותו חדר כלות קדוש, ואני לא רק מברך, אלא גם משבח את זהירותך, שאינך מתקרב לטבילה בנשימתך האחרונה... אלה מקבלים את הקודש על המיטה, ואתה נמצאים במעיים של הכנסייה, המשותפים לכולנו אמא; אלה בצער ובדמעות, אבל אתה בשמחה ובשמחה; אלה עם נאנקות, ואתם בהכרת תודה; אלה - מחובקים על ידי קדחת חזקה, ואתה - מלאים בהנאה רוחנית גדולה. לכן, כאן הכל מתאים למתנה, ושם הכל הפוך מהמתנה: שם מקבלי הקודש מתרפקים על אבל גדול ובכי, עומדים ילדים בוכים, אשה מכה לחייה, חברים עצובים, משרתים מזילים דמעות, מראה הבית כולו משולה לאיזשהו יום גשום וקודר; ואם תפתח את ליבו של השוכב, תמצא אותו מתאבל יותר מכל זה... ואז, בתוך בלבול וחרדה כזו, נכנס הכומר, שהוא יותר נורא עבור החולה מהחום עצמו, ו עבור הקרובים לחולה נורא יותר ממוות, כי הגעתו של הכומר נחשבת לאות חוסר תקווה גדול יותר מקולו של רופא המתייאש בחייו של חולה, ונראה שמקור חיי הנצח הוא סימן של מוות.

במאה ה-4 היה נפוץ המנהג שלא להיטבל עד גיל שלושים או עד סיום השכלה חילונית. במקביל, הם ציינו כדוגמה את ישו, שהוטבל בגיל שלושים. בתגובה לדעה זו, גרגוריוס התאולוג (בעצמו הוטבל בגיל שלושים) אומר כי "מעשיו של המשיח מחויבים לנו על מנת לשמש מודל כלשהו למעשינו, אך לא יכולה להיות התקרבות מושלמת ביניהם". המשיח עצמו היה חזק בלידה ובמוות, אבל לאדם יש סכנה למות ולא להספיק להיוולד לחיים חדשים.

מהו הגיל הטוב ביותר לטבילה? שאלה זו נענתה אחרת בתקופות שונות ובאזורים שונים. טרטוליאנוס האמין ש"בהתחשב במאפיינים, באופי ואפילו בגילו של כל אדם, כדאי יותר לדחות את הטבילה, במיוחד ילדים קטנים". דברי משיח על ילדים תנו לילדים לבוא אליי ואל אוסרים אותם (ל"ח, טז) טרטוליאנוס מפרש בצורה מאוד מוזרה:

אז תן להם לבוא כשהם יגדלו. תן להם לבוא כשהם לומדים, כשלימדו אותם לאן ללכת. תן להם להיות נוצרים כשהם מסוגלים להכיר את המשיח. למה למהר לגיל תמים למחילה על חטאים?.. יש סיבות לא פחות לדחות את הטבילה לבני פרישות, שעדיין נתונים לפיתויים: גם לבנות בוגרות וגם לאלמנות לא נשואות, עד שיתחתנו או יתחזקו ב פְּרִישׁוּת. אם הם הבינו את מלוא המשמעות של הטבילה, הם יעדיפו לחשוש מאשר לדחות: אמונה ללא רבב אינה דואגת לישועתה.

בזיל הגדול, לעומת זאת, האמין שהנעורים הם זמן טוב לטבילה: "האם אתה צעיר? הביאו את נעוריכם למקום מבטחים באמצעות רסן הטבילה. האם חלפו שנות הפריחה שלך? אל תאבדו את דברי הפרידה, אל תהרסו את הגורם המגן, אל תסמכו על השעה האחת-עשרה, כמו על הראשונה; כי גם המתחיל את החיים חייב מוות לנגד עיניו.

האם מותר להטביל תינוקות? מנקודת המבט של טרטוליאנוס, לא. אולם במאה ה-4 מתחילה לשרור ההשקפה לפיה אין צורך להמתין להשגת גיל מודע לטבילה. גרגורי התאולוג כותב: "יש לך תינוק? אל ינצל את זה הרע, יתקדש מינקות, מציפורניים צעירות יתקדש לה'. באופן עקרוני, גרגורי אינו מתנגד לעובדה שהטבילה צריכה להיות מודעת, אך סכנת המוות הפתאומי נותרה עבורו טענה בלתי ניתנת להפרכה בעד טבילה בינקות. הוא מאמין שגיל שלוש, שבו ילד כבר יכול לקלוט בצורה משמעותית את המתרחש, הוא אופטימלי לטבילה. כשנשאל האם יש להטביל תינוקות שאינם חשים פגיעה או חסד, הוא כותב:

חובה אם יש סכנה כלשהי. כי עדיף להתקדש בלא מודע מאשר לעזוב בלתי אטום ולא מושלם... לגבי השאר אני מביע דעה זו: לאחר שהמתנתי לגיל שלוש, או קצת מוקדם יותר, או קצת מאוחר יותר, כשכבר שומעים משהו מסתורי ולענות, אם כי לא מודעים לו לחלוטין, ככל שיהיו מוטבעים (בזיכרון), יש לקדש נשמות וגופים עם המסתורין הגדול של החניכה. אחרי הכל, המצב הוא כזה: למרות שילדים מתחילים לקחת אחריות על חייהם רק כשהמוח שלהם מתבגר בהם וכשהם מבינים את משמעות הקודש... בכל זאת, הרבה יותר מועיל להם להגן על עצמם עם גופן מכל הבחינות כי הם עלולים לפקוד אותם פתאום עם סכנות שאי אפשר למנוע.

אם במאה ה-4 עדיין היו מחלוקות לגבי הגיל האופטימלי לטבילה והובאו נקודות מבט שונות בעניין זה, הרי שלימים רווח בכל העולם הנוצרי הנוהג של טבילת תינוקות. עם השימוש הנרחב בפרקטיקה זו, נקשר גם שינוי בתפקודים של הנמענים. אם בתקופתו של יוסטינוס הפילוסוף תפקידם העיקרי של הסנדקים היה להכניס את מי שרצה להיטבל לכנסייה ולהעיד על התנהגותו הטובה בתקופת ההכרזה, הרי שלימים המשימה של גידול תינוקות שהוטבלו בכנסייה. גיל לא מודע באמונה החל להיות מופקד בידי הסנדקים. הנמענים, לעומת זאת, ענו לשאלות הכומר בעת ביצוע קודש הטבילה בשם הנטבל, אם עדיין לא היה מסוגל לדבר ולתפוס באופן רציונלי את המציאות הסובבת.

מחבר ה-Areopagite Corpus מדבר על טבילת תינוקות ותפקיד הסנדקים במסכתו על היררכיית הכנסייה. ה-Areopagite מתווכח עם אלה ש"מוצאים שראוי לצחוק רק כאשר היררכיים מלמדים דברים אלוהיים למי שעדיין לא יכול לשמוע, ולשווא מלמדים מסורות קדושות למי שעדיין לא מבין כלום, ומה שכביכול אפילו יותר מצחיק, כאשר אחרים להשמיע לילדים שלילה ונדרים קדושים. בהפרכת דעתם של מתנגדי טבילת תינוקות, כותב מחבר ה-Areopagite Corpus:

... תינוקות, בהיותם מועלים לסקרמנטים על פי החוק הקדוש, יוכנסו לסדר החיים הקדוש, ישתחררו מכל רשע ויתרחקו מחיים זר למקדשים. בהתחשב בכך, החליטו המדריכים האלוהיים שלנו לקבל תינוקות על פי הטקס הקדוש, כך שהוריו הטבעיים של הילד המובא ימסרו אותו למנהיג אדיב שנחנך לתוך מסתורי ההוראה האלוהית, שלימים יוביל את הילד בתור אב נתן אלוהים ובטוח לישועה קדושה.

בהשתתפותו בסקרמנט הטבילה אומר המקבל כביכול: "אני נותן הבטחה לעורר השראה לתינוק הזה, כשהוא נכנס לנפש ויוכל להבין את הקודש, כך שהוא מכחיש לחלוטין את כל מה שהוא אויב ומתוודה. ומקיים בפועל נדרים אלוהיים”. כפי שמסכם ה-Areopagite, "אין פסול בעובדה שהילד מודרך בחינוך אלוהי, בעל מדריך ומקבל קדוש, המקנה הרגל לאלוהי ושומר אותו ללא מעורבות בכל דבר אויב."

מקום נפוץ בספרות הפטריסטית היה הקביעה שהישועה בלתי אפשרית ללא טבילה: קביעה זו התבססה על דברי המשיח (ראה מק טז:16). יחד עם זאת, התשובה לשאלה על גורלם של אנשים אשר, בניגוד לרצונם, מתו ללא טבילה, למשל, תינוקות או כאלה שלא קיבלו את הסקרמנט "מבורות", לא הייתה חד משמעית. לפי גרגוריוס התיאולוג, אנשים כאלה "לא יזכו לפאר על ידי השופט הצדיק, ולא ייגזרו עליהם ייסורים כבלתי אטומים, אלא גם חפים מפשע ודווקא יפגעו בעצמם מאשר ייפגעו". עם זאת, זה לא חל על אלה שדוחים בכוונה את הטבילה ומתים ללא טבילה באשמתם.

במסורת הפטריסטית, המונח "טבילה" שימש לא רק ביחס לסקרמנט הטבילה שערך כומר בכנסייה. במהלך עידן הרדיפות (מאות II-III), חלק מאלה שהאמינו במשיח עברו קדושים מבלי שהספיקו להיטבל. לגבי אנשים כאלה, הכנסייה האמינה שהטבילה בדם היא תחליף לטבילת הקודש:

אם נתפס בית חינוך למען שם ה', אז אל לו לפקפק בשלמות עדותו. אבל אם נעשתה בו אלימות והוא נשא קדושים כשלא נפטרו לו חטאיו, אזי יזדקק. כי הוא הוטבל בדמו. ... קיימת אצלנו גם טבילה שנייה, גם היא אחת ויחידה, דהיינו טבילת הדם, שעליה אומר ה', כשהוא כבר טבל: "עליי לטבול" (עיין ל"ב יב: "השג"א). 50). כי הוא בא, כפי שכתב יוחנן, במים ובדם (יוחנן א', ו'), להיטבל במים ולהתפאר בדם. ואז הוא גרם לנו לקרוא במים ובדם, נבחרים. שתי הטבילות הללו הוא מוציא מפצע צדו המנוקב, כי מי שהאמין בדמו נשטף במים, ומי שנשטף במים שתה את דמו. זוהי הטבילה, שמחליפה אפילו את הגופן הלא מקובל ומחזירה את האבוד.

במקורות נוצריים של התקופה שלאחר מכן (מאות IV-VIII), המונח "טבילה" החל לשמש במשמעויות אחרות. במיוחד החלו לכנות את הישג החזרה בתשובה וקידושי הוידוי "טבילה בדמעות". יוחנן מדמשק מונה שמונה משמעויות שבהן נעשה שימוש במונח "טבילה" בספרות הנוצרית המזרחית:

הטבילה הראשונה הייתה טבילת מבול למחיקת החטא. השני הוא הטבילה על ידי הים והענן, כי הענן הוא סמל הרוח, והים הוא סמל המים. השלישית היא הטבילה על פי ההלכה (משה), שהרי כל טמא רחץ במים, כיבס את בגדיו וכך נכנס למחנה. הרביעית היא טבילת יוחנן... החמישית היא טבילת ה', שבה הוא עצמו הוטבל... ואנו נטבלים בטבילת ה' המושלמת, כלומר. מים ורוח. השישית היא הטבילה באמצעות תשובה ודמעות, באמת קשה. השביעית היא טבילת הדם והקדושים, שבה הוטבל המשיח בעצמו למעננו, כמפאר ומבורך ביותר, שאינו נטמא בטומאות הבאות. השמיני והאחרון אינו הצלה, אלא הורסת החטא, כי אחריו לא יהיה כוח לחטא ולחטא, ולהעניש בלי סוף.